《逍遙游》的讀后感

時間：2024-08-09 23:14:56 夏杰讀后感我要投稿

《逍遙游》的讀后感（通用16篇）

　　認真品味一部名著后，大家心中一定是萌生了不少心得，何不寫一篇讀后感記錄下呢？現在你是否對讀后感一籌莫展呢？以下是小編為大家收集的《逍遙游》的讀后感（通用16篇），希望對大家有所幫助。

《逍遙游》的讀后感（通用16篇）

　　《逍遙游》的讀后感 1

　　很多人喜歡老莊思想，但運用到實際生活中卻覺得難以實現。幾千多年的封建社會中，統治這也一直提倡的是儒家積極入世的思想。相比之下，老莊思想似乎更含消極成分。特別是現代社會，人們物欲橫流，精神空虛，汲汲于功名，戚戚與利益。很少有人能夠抵擋住這種誘惑。在這種情況下，適時讀一讀莊子的《逍遙游》會深受感觸。

　　莊子在《逍遙游》中提出神人之說，“至人無己，神人無功，圣人無名”。同時通過宋榮子對“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國”這類以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己觀點——“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，變乎榮辱之境”。

　　很多人不能理解，積極追求和實現自己的人生價值有何不可，這是因為我們一直接受的.儒家思想中倡導入世精神。《論語〃子張》中，子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕”。自我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，會被看成是荒廢一生，碌碌無為。

　　但這些在莊子眼里則是汲汲于名利，求一己之浮名。而“無為”才是一種大智慧。

　　我覺得莊子和惠子間的辯論更能闡釋這個道理。惠子先舉例說，種一樹，得五石之重的瓠，“剖之以為瓢，則瓠落，無所容”，“吾為其無用而捂之”。有如此大的瓠，卻因其無用，將最終將

　　它擊碎。惠子以此來譏諷莊子的逍遙神人之說。莊子用使手不皸的藥的例子來諷刺惠子不能善用其無用，嘲笑惠子一竅不通。

　　惠子不服，又將莊子比成橒樹，大而無用。莊子反擊道：“子獨不見貍狌平，卑身而伏，以候敖者”以此來比喻小知之人，卑身諂媚以求功利，俟其機會如貍狌伏身以候敖。“今之者大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，無所可用，安所困苦哉？”。

　　此莊子自喻，雖然樹大而無用，但你世人也不必用它，把它放任在無用之地，它也可以怡然自得，有何不可？圣人無求于世，所以不為世所傷。

　　也許你還會覺得莊子思想難以實踐。但是，就拿做官來說，不同的人初衷也不盡相同。一部分人為了追名逐利，一部分人卻是真正心憂天下，一心為民，看待功名利祿為身外之物，只求心安，這樣的人算不得是祈求浮名。也就和莊子之說不相矛盾了。

　　我一直思考，在現在這樣的社會，還能否實現“無己、無功、無名”。如果有會以什么樣的姿態生存？我一直在想象他們過這一種自由自在、不問世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之內。某一日我恍然頓悟，這樣的人就生活在我的身邊。他們不必是游士，只要保持一顆“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”之心，清楚地劃定了自身與物外的區別，辨別榮辱與恥辱的界限，淡看功名利祿，心有所屬，便不再沉浮。

　　《逍遙游》的讀后感 2

　　人們常說：生命誠可貴，愛情價更高。若為自由故，兩者皆可拋。由此可見，追求心靈的自由是亙古永恒不變的旋律，寄予著人們對生活最純凈最神圣的渴求。隨著社會的發展，物質的充裕已滿足不了人們心靈的需求，富裕的物質和豐富的生活也讓人們的心靈不再平和與安寧。無休無止的繁忙充斥大腦，緊張的競爭和壓抑使人們喘不過氣來。于是，人們開始向往心靈的自由，掙脫世俗的桎梏和束縛，尋求一種適合自己的生活方式和生活狀態，在繁瑣中尋求自由，在復雜中感受輕松。有了精神的追求，我們才能尋找到美，才會審美。為了幸福與自由，為了生活的美好，我們要放開心態，用愛的眼睛去發現生活中的美感和情趣，努力做一個心靈自由的人。

　　莊子有云：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。的確，心若自由，如沐長風。然，在當今這個壓力重重，危機四伏的競爭社會里，有幾個人是身心自由的呢？

　　或許認為單身是自由的吧，可又因為年齡大了尚未成婚而憂傷煩惱；或是結婚了，又因為婚姻的不幸而離婚而感到自卑，你就不會感到自己是自由的了。沒工作是自由的吧，可又因沒有事業而努力不成，或是有了工作又沒有干出一番事業或是事業不很理想，或是沒有達到頂峰而懊惱吧。這些瑣事煩惱更加讓人不得片刻的自由了，不自由的理由和解釋實在太多太多。

　　心靈的自由不是逃避，也不是為所欲為。正如華盛頓所言：如果自由流于放縱，你會迷失在這自由深淵。自由是真誠、坦蕩、純凈、追求夢想、熱愛生活的心，是豁達開朗的心態。總之，心靈純潔自由的人，生活是充滿甜蜜和喜悅的。

　　我想，世界上自由之人有兩大特點。一是思想豁達，內心平和，熱愛生活。二是能夠主宰自己，堅定地爭取維護自己的自由。生活中我們欠缺的是自主選擇自己的生活，自主地主宰自己的感情世界，而不是人云亦云，一味地追求功名利祿。無論是總看別人怎么生活，還是生活給別人看，活在別人的眼里的生活方式，都是典型的心靈的不自由。

　　《時尚》客座總編輯翁菱認為，生命在世注定要面對靈魂的孤獨，但一定要用自己的光來照亮自己。在黑暗中尋找堅持，在繁華中享受寂寞。的確，心靈的自由在自己，不是別人給的。“采菊東籬下，悠然見南山”的陶淵明為自己尋得“結廬在人境，而無車馬喧”的好居所，過著悠然自由的灑脫生活；曠達狂放，自由懶漫的.嵇康喜好打鐵，鐵鋪子就在后園一棵枝葉茂密的柳樹下，他引來山泉，繞著柳樹筑了個小型游泳池，打鐵累了就泡會泉。回歸自然，“肅肅如松下風，高而徐引”，這樣隨性自由的生活好不自在！

　　此外，心靈自由之人一定是經常徜徉于書海之中的。文字能夠蕩滌心靈的浮塵，使原本嘈雜的世界在頃刻間被那飄飄落落的寧靜沉淀下來，使心靈自由地飛翔。又比如，試想一下，隨著旋律的跌宕起伏，靈動的音符跳躍在青山綠水之間，心靈是否能夠感受到那份博覽大山大水的喜悅與自由呢？于是說，想要追求心靈的自由就絕不能錯過美妙的音樂。

　　誠然，追求心靈自由的方式有千千萬萬種，但只要保持著一顆對自由的尊崇與信仰之心，幸福與快樂就絕不會離你而去。

　　《逍遙游》的讀后感 3

　　老莊思想，是中國古代先哲思想的精髓，也是歷代文人學者參悟研讀的對象。與倡導積極入世的儒家孔孟之道不同，老莊思想提供了一種與傳統主流意識截然相反的價值觀，即無為與逍遙。但是，在老莊之間，也存在著差別，老子的無為而治，實際上是一種“無為而無不為”思想的體現。從某種意義上講，老子的無為并非真正的無為，他只是以無為為引來引出有為的論證。而莊子的思想，則是真正的無為，即追尋精神的絕對自由。

　　追尋精神的絕對自由，是莊子思想與形象的真實寫照，也是莊子一生致力于奮斗的事業。在莊子的時代，如司馬遷《史記》所作浮世繪："天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往"，功利的社會營營茍茍，紛擾異常。這就引出了《逍遙游》中的經典論證：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”。在莊子看來，人世間的一切爭斗，權謀，都不過是“野馬，塵埃”，陷于其中，則終身受累，不能自拔。這種不睦名利，追尋真我的思想構成了莊子思想的主體，對于莊子本人來說，這也是他一生實踐的出發點與落腳點。

　　與孔孟的圣人形象不同，關于莊子的故事，大多都是以寓言的形式流傳下來，并被人們廣為傳唱。這正巧與莊子的想法一致了，千百年來，莊子的思想就像江南尋常巷陌的小橋流水一般靜靜的流淌著，不驕不躁，不溫不火，千年弦歌，余音不絕。作為莊子的代表作，《莊子》這部書籍承載了莊子偉大而高遠的先知思想，被魯迅先生譽為“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先之”。《莊子》歷經時間與世事的洗禮，已然成為道家哲學的巨著，同時又是一部文學史的瑰寶，詩仙李白稱其為“吐崢嶸之高論，開浩蕩之奇言”。我們談莊子，是無論如何也繞不開這部書的。《逍遙游》，《莊子》內篇之首，是《莊子》中的點睛之作，以精妙的.比喻和奇詭的想象，構造出一片雄奇的廣闊天地，創繪出眾多神偉的神怪形象，并以此引發出深刻而樸實的論證，以表述思想，點醒世人。

　　在《逍遙游》中，莊子提出了“何為自由”的哲學命題，并試圖以自己的方式去闡明。文章一開始就向讀者展示出巨大，雄奇，展翅高飛，扶搖而上九萬里的氣勢磅礴的鯤鵬形象，而后使用了欲抑先揚的手法，揭示出鯤鵬的束縛，由此引出“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”對于鯤鵬這樣雄偉的生物尚不能得到真正的自由，那么，自由究竟是什么？逍遙又是一種怎樣的境界？在一遍遍刻畫大鵬雄偉形象的同時，莊子追求自由的熱情躍然紙上，那奮力追求逍遙而最終不能徹底逍遙的大鵬形象里，隱藏著莊子的痛苦認識：愈是刻意追求，就愈是束縛。無論是猶然笑之的宋榮子，還是御風而行的列子，看似逍遙的背后，卻都被某種力量緊緊束縛著，都不是真正的自由。這是因為他們都無法脫離世俗，被塵世所擾，無法達到精神的解脫。這也就是莊子要告訴我們的：“世間萬物皆有所待，又有小大之辨”，只有萬事無所待，才能達到真正的精神自由。

　　莊子的一生，瀟瀟灑灑，卻又歷經坎坷，但他始終保持著一種無所待的心境，無論是遇著怎樣的人，怎樣的事，莊子始終是莊子，從來不會為塵世間的紛紛擾擾所疑惑。楚王派人去找他，想以楚國相位相授。當時，莊子正在在蒲水上悠悠哉哉地釣魚。楚國大臣說明來意后，莊子開始講故事。說楚國有一種神龜，死去三千年了，骨頭被放在廟里，用作占卜。你說，它是情愿送了性命留下骨頭，讓人敬重好，還是情愿活在爛泥巴里打滾好呢？我猜，它一定愿意在泥巴里打滾。你們回去吧，我和它一樣，愿意拖著尾巴在泥巴里打滾。結發妻子逝去，莊子鼓盆而歌，這并不是無情，只是因為看穿了世間的束縛而得到的超脫與淡然。

　　至人無己，神人無功，圣人無名。莊子就是自己口中的圣人，也是千百年來人們心中的圣人。就像蘇子《赤壁賦》中：且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。逍遙游，無欲無為以游逍遙。

　　你看，這就是莊子，這就是自由。

　　《逍遙游》的讀后感 4

　　許多人喜歡老莊之學，然后在當下這個物欲橫流的社會，它似乎派不上什么用場。兩千年的封建歷史，多數時期思想上占統治的地位的都是積極入世的儒家思想。因為相較而下，老莊之學更消極，鼓勵人出世。在如今快節奏高壓力的工作生活中，讀一讀《逍遙游》，或許能得到心靈的寧靜。

　　“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”鵬鳥展翅高飛憑借了六月的大風。山野中的霧氣，空氣中動蕩的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結果。天色深藍是因為天空高曠遼遠看不到盡頭罷了。他們都不是自己的本領本色，都是有所依靠。自由嗎？不自由。“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”兩只小動物又懂什么。它們不知天高地厚，被自己局限住了眼界。

　　“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”小聰明趕不上大智慧，壽命短的比不上壽命長的。小于大的`分別就在這里。這是人力所無法改變的。

　　“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”如果能夠順應天地萬物之性，而駕馭六氣的變化，遨游于無窮無盡的境域，那又需要憑借什么呢？因此說，真實自然的人沒有自我的偏見，神人沒有要建功立業的偏見，圣人不求聲名。莊子在全文最后給出了真正逍遙的答案。

　　有人認為，要游離于社會之外，飄蕩于山野之間，不問功名利祿，不為兩斗米折腰，這才是隱。然古人曾說，“小隱隱與野，中隱隱與市，大隱隱與朝。”并不是想要隱，想要逍遙，脫離社會就可以的。只有順應天地萬物之性，分清自身與物外的分別，辨別榮辱與恥辱的界限，淡泊名利，心有所屬，便可得到寧靜。

　　《逍遙游》的讀后感 5

　　莊子做逍遙游主張要做到逍遙，那么究竟什么是逍遙呢？

　　逍遙意為從容，從容地接待事物，從容地直面困境。

　　蜩與學鳩笑鵬說：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”蜩與學就不明白鵬為何要乘風飛九萬里之高。同時鵬也不理解蜩與學鳩“控于地”的樂趣。這兩者對于事物都存有局限性多，他們可以做到“化”，蜩化為鵬，鵬化為學鳩，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困頓時，若可以轉換角度看待事物，也就可以直面困境，從而超越了。同時蜩會學鳩并不了解鵬的位置，但做出評論這樣的妄加評論，不僅片面而且膚淺。

　　斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之間，享受獨有的自得其樂。而鵬的志愿卻在遠方的南冥同時鵬也有足夠的能力達成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客觀事實，即尊重困難所在，直面迎接。同時更要認清自己的能力，若能力不足以解決問題，那就體面地尋求幫助，這也是一種能力，在遭遇困境時從容地超越它，避免它成為更大的困頓。

　　我們追求平等，但事物生來便有差別，學鳩之翅，鵬之翅大小之差甚大，經歷的風浪自然不同，坳堂之水與江河之水深淺差距懸殊，所負之物亦然不同。人的能力不同，自然做的事也不同。在其位謀其事。朝菌不必羨慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年與小年，只不過是自然的選擇罷了。人不必與他人比較，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，結果即使不是最好，但也一定并非最差。面對困境時，也只需盡全力，盡力超越困境若是強迫自身，恐怕還會形成新的'困頓，這樣便于從容逍遙相違背。

　　人貴在自知，亦貴在知他人。對于自身與他人有了準確的定位，便不會輕易有困頓，即使擁有也會得體的解決與超越，在生活中悠然自得，在精神上獲得自由。在生活中的從容，最終會轉變為敢于直面人生，輕松超越困境的勇氣與自得。莊子所述的逍遙大抵如此。

　　《逍遙游》的讀后感 6

　　初讀《逍遙游》，我以為只有鯤鵬才配得上是逍遙者，一飛沖天，扶搖而上九萬里；志存高遠，絕云氣、負青天，登高望遠，馳騁于天地之間，豈不逍遙？

　　再讀《逍遙游》，我又覺得好像蜩與學鳩或者是尺鷃才是逍遙者。雖卑微弱小，搶榆枋而止，甚至時則不至，可又如何？想飛便飛，想停便停。不必等海運，也無須乘厚風，隨意自在，不亦是逍遙？

　　今日又讀《逍遙游》我恍然覺得之前都錯了，無論鯤鵬還是學鳩之類都可以逍遙呀，有多大能力做多大事，在什么處境就調整什么樣的心態不就是逍遙嗎？鯤待海動風起之時便化而為鵬去以六月息者也，可是若風之積也不厚，負大翼也無力之時就踏踏實實沉潛于北冥海底，這是鯤鵬的逍遙。尺鴳雖騰躍而上不過數仞卻無需依仗隨意翱翔于蓬蒿之間，這是尺鴳的逍遙。如同我們，有三月之糧便適千里之外，去看看遠方的世界；僅三餐只滿便適莽蒼之游，逛逛近郊的桃園，不也很好？可僅能這樣嗎？我又想到《為學》篇中那一窮一富兩個和尚，富者數年來欲買舟南下，猶未能也；貧者卻憑一盆一缽自南海回，因此遠近不是問題、窮富也不是問題，心甘情愿才是逍遙。上古大椿、楚南冥靈雖有大年，立于世間看遍百態卻寂寞不能言。蟪蛄、學鳩雖是小年，卻呱躁喧虺身處紅塵好不熱鬧，大年也好小年也罷不都是只是一輩子？誰也學不成誰的樣子，誰也不必羨慕誰。有多大的能力做多大的事便好。而至于一個人本身，少壯有力時可學習鯤鵬，扶搖直上九萬里；歲積力衰時不妨學習尺鴳，數仞騰躍飛之至便好。昨日有昨日的悲傷，明天有明天的`歡喜，有什么呢？什么樣的處境調整什么樣的心情便好。巢于深林不過一枝，飲水江河不過滿腹，鷦鷯如此，偃鼠如此，鯤鵬、學鳩、尺鴳、蟪蛄，你我亦是如此，誰能分得清誰更逍遙呢？

　　這便是至人無己，神人無功，圣人無名的道理吧。

　　《逍遙游》的讀后感 7

　　我們的祖先為我們創造了很多具有相對意義的詞：小與大，多與少，得與失，有與無……但祖先并沒有劃清它們之間的界限，所以現在沒有人能夠真正區分它們，自從讀了莊子，我似乎對有與無有了更深的理解。

　　其實這些話是相對的，不是絕對的。就像物理學中的動與靜一樣，宇宙萬物都在運動，靜止只是相對于某個物體而言的。這句話也是這樣：一個有錢人會覺得三房兩廳的舒適房子太小，但對于一個饑寒交迫的游子來說，一個屋頂可能就足以讓他避雨；掉在地上當然不會撿起來，但那是一群螞蟻的午餐……生活中存在與不存在也是一樣，沒有人能真正劃清它們的界限，有時，什么都沒有，什么都不是存在。

　　莊子云：“至人無我，神明無功，圣人無名。”有時候人不求必得：公司里有些人雖然不追求名利和地位，但腳踏實地的工作也會得到回報。老板的'賞識；買股票時，如果急于追求眼前的小利，或者希望每次都能賺大錢，那么你就會損失慘重，期望值不高的人可能會找到合適的時機。也許有些人認為這是錯誤的。當今社會的人，只有有官欲、會做事、會說話，才能得到自己想要的一切。但是，再仔細想想，那些人真的擁有一切嗎？欲為官則失為人之欲，有志則失仁義，有地位則失自由……由此可見中國古代文人之精巧。字。必須放棄，想要得到一切，就必須失去一切，這就是“有則無，無則有”的道理。

　　“存在”的概念可以推廣到生命的生滅。莊子認為，人之初如一陣風，死后也會化為一陣風，依舊飛翔在人間，所以人間沒有生死之別。這種想法或許有些荒唐，但這都是因為他看不起一切。在他眼里，世間萬物皆無物，于是寫下了流傳后世的《逍遙游》。身為少年的我們，或許無法像莊子那樣，生死存亡，等待一切，但莊子那種淡泊一切的態度，值得我們學習。莊子認為自由就是不等待任何東西，學習和做事也是如此。無所學，無所憂，一切成敗悲喜，人生無所不在，無所不在。

　　《逍遙游》的讀后感 8

　　這幾天都在給學生講莊子的逍遙游，對其中的一句話很有感觸。

　　“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。”句子的意思很好理解。就是說一個人如果只是到郊外，他只需要準備一天的糧食，回來時肚子依然很飽；一個人如果要走百里之外，他前一天就要搗米了，而一個人要到千里之外，他就需要積聚三月的糧食了。

　　可是這看似并不深奧的話卻含有大道理。它告訴我們：如果一個人志存高遠，他希望做一番事業，那么他就要比別人做更多的準備，儲備更多的知識。反之如果你的志向渺小，容易實現，那你要做的準備就少，需要的知識也不多。我認識的人里，有從小商販做成老板的；有以前在街邊理發現在卻開美容院的；有以前是當民工現在卻在做房地產的……當然更多的人卻是以前是小商販，現在依然是小商販的`；以前是理發的現在依然是理發的，以前是當民工的現在依然還在當民工……什么原因？那些成功的人靠什么？我想這和他們的志向有關系，也和他們為了實現理想而踏踏實實的做準備分不開。說到這里我甚至給學生開起了玩笑，我說如果你希望就當一個民工，那么你現在學的知識都足夠了。

　　可就在我說學生的同時，我也突然想到了自己。我又是一個志存高遠的老師嗎？愛人有時會開玩笑的說我永遠只能是一個教書匠。是的，如果只是當一個匠人，我也覺得我的知識是足夠的，可是我也只是滿足于這一點，并沒有想過還可以做的更好。人生的境界的高低也就在這里吧。而人的境界的高低應該也是決定一個人成敗的原因吧。我們讀《井底之蛙》時，都會嘲笑那個不知天有多大的井底之蛙，笑他的愚蠢和見識，可是我們有多少人不都是滿足于自己所見的那片天，在不由自主的做著那只青蛙，而自己尚沒察覺呢？

　　感謝莊子，讓我在浮躁的社會里還有機會靜下心來反思自己，觀照自己的心靈。

　　《逍遙游》的讀后感 9

　　近來正在學習莊子的《逍遙游》一文，我初次接觸這篇文章是在很久以前的一次課外閱讀上，記得當時只是在偶然一瞥中看到了一句話：“大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里”，當時只是覺得震撼莫名，而其后的“莊子”和這篇《逍遙游》便深深地印入腦海，近日再讀，依舊免不了對其中所蘊涵的深深的智慧而欽佩不已。整篇文章與開頭便以宏偉的視角展現出“鯤鵬展翅”的壯景，那只“水擊三千里”的大鵬給人以深深地震撼，而其后的說理，更是讓人感觸頗深。“大鵬，棲于北溟而乘風遷于南溟，世人皆見大鵬展翼之宏偉，殊不知其借風之力也。”大鵬鳥之所以能夠一飛沖天，固然有著其自身的能力，而更為重要的是能夠承載他的風。如果沒有巨大的風力相輔，那大鵬就會像“置于坳堂杯水”之上的水杯，“焉則膠”，又怎能有其扶搖直上的九萬里之高呢？想到這里，我不禁有所明悟，其實我們每個人都是大鵬，都有著扶搖直上的能力，可為什么有人成就極高，而有人則碌碌無為一生呢？答案很簡單，是風。

　　《逍遙游》中提到過：“適莽蒼者”，由果腹而返，“適百里者”，則“宿舂糧”，而“適千里者”更是要“三月聚糧”。而大鵬之飛，亦是須乘六月海動之風。“只有足夠充分的準備，才能有出色的成績”，這句話一直是不變的真理。在生活中，或許我們的理想就是大鵬，而我們所學習所積累的.知識和經驗就是承載我們的“六月海動之風”，只有儲存到一定的知識，才能厚積薄發，從而于六月海動而風起時，一飛沖而天，使“翼若垂天之云”，直飛南溟，否則“風”不大，無力負起雙翼，起飛尚且不行，又何談遠行？故此，在我們生活中，應努力的儲備、積累知識，讓自己所擁有的知識有足夠托起理想雙翼的力量，只有這樣，方才能實現自己的理想，否則一切都只不過是“紙上談兵”罷了。

　　《逍遙游》的讀后感 10

　　我們的祖先為我們造出了很多意思相對的詞：小與大，多與少，贏與虧，有與無……而祖先們卻沒有將其劃清界限，所以現在沒有人能真正分清它們，自從讀了莊子，我對有與無似乎有了更深的理解。

　　其實這些詞都是相對的，而非絕對的，就如物理上的.動與靜，宇宙萬物都是運動的，而靜止只是相對于某一個物體而言。這些詞亦如此：富人會認為一間三室兩廳的舒適的房子過于狹小，而對于一位饑寒交迫的流浪者，一個屋檐下也許就足以他避雨容身；一塊面包渣如果是人將其掉在地上當然不會撿，但那卻是一群螞蟻的午餐……人生中的有與無也如此，沒有誰能真正劃清它們的界限，而且有時候，有即是無，無即是有。

　　莊子云：“至人無己，神人無功，圣人無名。”有時人無求反而會得到很多：公司里有些人雖然嘴上不追求太高名位，但他們腳踏實地的工作，也會獲得老板的賞識；買股票時如果你急于追求眼前的小利或盼望著每次都能賺大，反而會虧得很慘，而別無高求的人也許會找對時機。也許有些人認為這是錯誤的，現在的社會人只有有官欲、會做事、會說話才能得到自己想要的一切，然而進一步想，那些人真的什么都擁有了嗎？有官欲即會失人欲，有野心即會失善心，有地位即會失自由……由此可見古人造詞之精妙，“舍得”一詞就可以理解為有舍必有得，有得必會舍，如果想得到所有，就要失去所有，這便是“有即是無，無即是有”的道理。

　　“有無”的概念可以引伸到生命的誕生和湮滅。莊子認為人之初就是一陣風，所以人死后也將化為一陣風仍然飛在人世間，因此世間沒有生與死的差別。這種想法也許很荒謬，但這都是因為他看淡了一切，在他的眼中人世間萬物都是無，也因此他寫下了流傳后世的《逍遙游》。身為青少年的我們也許不能像莊子那樣齊生死，等萬物，然而莊子看淡一切的態度值得我們學習。莊子認為逍遙就是無所待，學習處事亦如此。學無旁貸，心無旁騖，看淡一切成敗、悲喜，人生即是無，無中即是有。

　　《逍遙游》的讀后感 11

　　“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”在莊子眼中，如果做到這樣，就達到了絕對的真正的自由。然而，且不說人是否能達到這一境界，就算達到達到了，也是要服從“天地之正”，服從于并非出自內心的規則，這怎能是絕對的自由呢？

　　可見，絕對的自由是絕對不可能達到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服從。不然，連使自己活下去的自由都沒有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我們生活中是確確實實存在的。不然，說出“不自由，毋寧死”的人豈不是沒了活下去的理由？那么，在這自由又是什么？從何而來？

　　答案是，這自由是范圍內的自由，來自于自律的自由。

　　當然，這種自由在老莊學說中難以找到它的蹤跡，我們只好回頭來看看孔子老人家是怎么說的。《論語》中有這樣一句話：“七十而從心所欲，不逾矩”。從心所欲，從中似乎品出了自由的味道。可這個自由，是與限制自由的規矩相共生的，但卻可以做到“不逾矩”。正是自律，使得這水火不容的兩種事物能夠和諧共處。

　　借用弗洛伊德的理論，我們一個人可以看作是自我，本我，超我的復合。自由，即是物質的我能夠服從“自我”的所思所想。而“自我”的所思所想，又收到“超我”的影響——即那個道德理想中的我。而自律，正是“超我”對“自我”的掌控，使通往自由的道路。

　　為什么這么說？因為當一個人自律了，他的所思所想都將是從超我的角度出發。而超我的`需求，往往不會逾越法律道德的底線。也就是說，內心所想，即為我之能做，也就達到了自由的境地。

　　就我們學生而言，我們的“超我”很有可能是勤奮努力，可以獲得高考優異成績的高中生。如果自律，我們所想要的便是好好學習，天天向上。那么，我們便不會認為諸如不準使用手機等等的條件而感到受限，因為它們并不是我們內心的渴望。只有當我們不再能夠學習，去追求實現自己的價值，我們才會感到自由受挫。所以可以說，如果這樣，我們就實現了自由。

　　自律，使我自由。

　　《逍遙游》的讀后感 12

　　近讀《莊子逍遙游》，有些感想。

　　在這部分的幾篇文章中，莊子的思想主旨是說人應當脫離外在束縛，讓精神處于優游自在、毫無掛礙的境界（即他所說的“至人無己”、“圣人無名”、“神人無功”）。為了說明自己的觀點，莊子杜撰了“鯤鵬與小鳥”的故事做鋪墊，來證明“小知（智）不及大知（智）”，也就是俗人與圣人在境界上的差異。又在《限制與自由》一文中把俗吏、宋榮子、列子的境界進行了比較（勝任一官之職而自以為了不起；舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮；乘風而行猶有所待也），指出“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮，彼且惡乎待哉？”，繼而指出他認為最高的`境界——至人無己、神人無功、圣人無名，并且用“堯讓天下許由不受”來說明“圣人無名”（而我猶代子，吾將為名乎？），用“藐姑射之山上的神人”來說明“神人無功”，用“去除成見”的故事（惠子與莊子關于用大的對話）來說明“至人無己”。

　　那么，人真的能讓精神脫離物質的束縛日達到逍遙之境嗎？

　　回答當然是否定的。

　　物質和精神相互依存，這是毫無疑問的，過分強調哪一方面都是形而上學的錯誤做法。不知道當莊子窮困潦倒之際，連吃飯都成了問題的時候，他還能逍遙得起來嗎？他的這種理論，只是一朵不結果的花，“看上去很美”，對蕓蕓眾生是沒有什么實際用處的。在他看來，人只要有精神就行了，一味地追求精神上的自我陶醉就能達到人生的最高境界。由此觀之，其主觀唯心主義的本質一目了然。

　　無己、無功、無名之論，說穿了，是莊子消極遁世的一種借口。甚至可以說是一種自私自利的表現，是“有己”。是只追求自我精神享受而不管眾生疾苦的“不作為”行為，是極端個人主義的集中體現。就因為自己不愿意當那個漆園小吏，而把自己的想法讓天下人接受，那可能嗎？

　　當然，我們還是要感謝莊子。他為我們蕓蕓眾生的人生修為指出了方向——盡量不要因過分追求物質享受而損害自己的精神世界，以防人的異化。當今社會，物質極大豐富。多少人因過分追求金錢、地位、名氣而好大喜功，私欲膨脹，甚至鋌而走險，鋃鐺入獄。這些年，許多官員就是活生生的例子，我們應引以為戒。

　　《逍遙游》的讀后感 13

　　藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。——題記

　　夜雨瀟瀟，伏案靜讀。當看到烏鴉羨慕老鷹，哇哇地從樹上猛沖下來，撲到山羊背上，卻被牧羊人抓住時，怎能讓我不想起你，對自我有著清醒認知，不為物役，不為名累，逍遙紅塵之外的莊子。

　　今夜，透過薄薄的夜色，我在想你。想起你夢中化蝶飛舞，想起你小濠梁與魚對語，想起你指揮庖丁批大隙導大窾怡然養生……你是個真人，你是大自然的赤子，全真貴性，天人合一，不為俗世。你不埋怨，不夸耀，不妄求，不因事情順利而自鳴得意，不為事情受挫而追悔喪氣。你內心平靜，不以物喜，不以物憂，更不會像烏鴉那樣做出超越本我的事。你告訴人們，人生只是一個過程，在這個過程中，最重要的.只有生命，和生命有任何抵觸的行為都是有悖天道的。

　　然而，滾滾紅塵，有幾人能像您一樣認準自我，把握生命的真義？學鳩笑大鵬：“我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”殊不知大鵬若像他那樣槍榆枋而止，不只壓折榆枋，也會傷害自己；而他若學大鵬那樣之九萬里而南為，也會演出烏鴉撲山羊那樣的悲劇。物各有性，順性而為，便得逍遙，何必盲目攀比，盲目自大，盲目自卑，盲目效仿；違背規律，既傷害別人，又傷害自己。

　　我又想起了王勃，恃才傲物的王勃，“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”，絕世的才情怎不讓人驚嘆，然而又何必拘執一物？“關山難越，誰悲失路之人？”我們自己可以悲嘆自己，自己可以拯救自己，當一扇門為我們關閉時，我們為什么不學著推開另一扇門？污濁黑暗的官場也許真的放不下你傲岸不屈的靈魂。認識自我，隨物而化，人生也許就會云淡風輕，別具一番洞天。26歲就溺水而亡的王勃啊，在戰亂頻仍的年代，卻逍遙灑脫活了83歲的莊周不該讓你驚醒嗎？

　　山風吹動，一望無涯；林濤搖響，碧空萬里。可敬可愛的莊周先生，你同于天，看蒼穹間云卷，云翻，滌蕩心靈，有仙韻，有詩意；你同于地，任哭、任笑，任嘯，與野鶴作伴，魚蝦為舞，有情調，有幽蘊。在這樣寂靜的夜里，我仿佛又看到了兩千多年前的那個下午，落日在你的身后，似如血之輝，你依然一個人踽踽獨行，正穿過薄薄的花香和厚厚的風塵，縫合一顆顆如烏鴉如王勃那樣的悲苦靈魂。

　　《逍遙游》的讀后感 14

　　"乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？"在莊子眼中，如果做到這樣，就達到了絕對的真正的自由。然而，且不說人是否能達到這一境界，就算達到了，也是要服從"天地之正"，服從于并非出自內心的規則，這怎能是絕對的自由呢？

　　可見，絕對的自由是絕對不可能達到的。人生在世，就一定要有所依托，有所服從。不然，連使自己活下去的自由都沒有，又怎能追求人生的自由呢？但是，自由在我們生活中是確確實實存在的。不然，說出"不自由，毋寧死"的人豈不是沒了活下去的理由？那么，這自由又是什么？從何而來？

　　答案是：這自由是一定范圍內的自由，來自于自律的自由。

　　當然，這種自由在老莊學說中難以找到它的蹤跡，我們只好回頭來看看孔子老人家是怎么說的。《論語》中有這樣一句話："七十而從心所欲，不逾矩"。從心所欲，從中似乎品出了自由的味道。可這個自由，是與限制自由的規矩相共生的，但卻可以做到"不逾矩"。正是自律，使得這水火不容的兩種事物能夠和諧共處。

　　借用弗洛伊德的理論，我們一個人可以看作是自我、本我、超我的復合。自由，即是物質的我能夠服從"自我"的所思所想。而"自我"的所思所想，又收到"超我"的影響——即那個道德理想中的我。而自律，正是"超我"對"自我"的掌控，是通往自由的道路。

　　就我們學生而言，我們的"超我"很有可能是通過勤奮努力獲得高考優異成績的高中生。如果自律，我們所想要的便是好好學習，天天向上。那么，我們便不會認為諸如不準使用手機等等規定而感到受限感到不適，因為它們并不是我們內心的渴望。只有當我們不再能夠學習，不能去追求實現自己的價值，我們才會感到自由受挫。所以可以說，如果這樣，我們就實現了自由。

　　自律，使我自由。

　　《逍遙游》的讀后感 15

　　逍遙，似乎對我們來說，是一個非常仰慕的詞語，它似乎是象征了思想達到了一定的境界，又或是靈魂上升到了俯視他人的地步，以來顯示自己鶴立雞群。這種觀點是因為在我們的生活中，以特立獨行，標新立異，故作驚人語的方式來顯示自己“逍遙”的事例不計其數，但其中絕大部分，都是僅以庸俗的方式來“反襯”自己靈魂的淺陋罷了。

　　那對我們來說，是否還有逍遙一說？實際上是有的。學校生活也堪比一處小型社會，也有難以言語的煩心事，每到這種時候，在我們擺脫不了的時候，我們都會自然地想到要做個逍遙的人，想要脫離這些“世俗的枷鎖”。在遭受誤會之后，在身陷囹圄之后，或在困于風口浪尖上時，逍遙，總是那么神圣而美好。

　　但我想說的是，我們能擁有的這種逍遙，是超然，但絕不脫俗。于我而言，逍遙是釋放靈魂的行為，在苦于學習或生活時，我會自己游于湖邊，在寧靜安和的湖風里，釋放自己的靈魂，讓自己穿著蓮衣，赤腳立于無邊浩瀚的冰面上，寒風中，白茫茫的世界里，內心的苦郁無處遁隱。在內心像湖一樣平靜后，逍遙緣于苦困，苦困則生于塵世，在逍遙之后，我們必將繼續面對那些煩憂，絕不可能也不可能逃避，所以對我們來說，逍遙是給我被拘禁的.靈魂一個撫慰自己的旅店，絕不是一處前往他鄉的車站。

　　就像《逍遙游》中所暗示的一樣，我們都不能做到真正的逍遙，我想，莊子也不是一個真正的逍遙者，因為真正的逍遙者不會屑于留下這篇文章，也就是說，莊子也并非超然于世，在他蝶游之后，他仍得繼續身體力行，以宣揚思想和價值觀來引導，救濟那個混亂年代飽受災苦的靈魂。所以說，逍遙賦予我們的是自然、坦然、超然的權力，讓我們能在苦難中讓靈魂羽化成仙。但事實是，我們仍是繼續面對現實，因為絕大多數事情，我們都不能僅以逍遙一說可以規避。只有認清現實，但不為之所苦，所憂，并勇于去解決它，才能得到那種“無所困”、“無所憂”，那種讓你陷入俗塵的黑手抓不住你的自由逍遙。

　　每個人都不必在乎別人的閑言碎語，也不必擔憂自己面對不了什么而恐懼。塵世、苦困、逍遙這過程，我們將重復面對很多次，而每一次經歷，我們卻將有靈魂上的愈加純凈和自由。終有一天，當你覺得生活中接下來的只有陽光，沒有能讓你煩心的事情時，那才是上天能給予我們的最好的逍遙。

　　《逍遙游》的讀后感 16

　　聽過于丹教授講《莊子》心得，今天沒有午休，也找來一篇莊子的《逍遙游》翻看一番。

　　我為這位兩千多年前先哲精辟深邃的思想，不得不由衷的贊嘆：化蝶飛身去，九天夢中來，一日游萬仞，縱橫五千年。

　　遙想春秋時代，只做過幾天漆園小吏的莊周，有時無米下鍋，但是快樂與思想從來沒有停留過。想想當今，物欲情欲橫流，人們被利益，金錢，地位，名譽所困擾，每天都在緊張的重復者昨日的生活。前幾天我看網上做一個調查，說是周末有六成白領選擇在家睡覺，兩三成人在家做家務。物質是越來越豐富了，但是快樂好像離人們越來越遠。在世俗的困頓中，人們失去了最根本的“快樂”。

　　很多精神病人，他們活在自己的世界里，我想那個世界一定是一個充滿歡樂，沒有哀愁的世界。不知道為什么還有那么多人，非要讓他們離開那個只有幼時童話里才有的`世界？

　　人活在世間，也就是幾十年，最多也就100年，“人生不滿百常懷千歲憂”仔細想一下：不要說有地球以來，即使說有人類社會以來，據考證也有七八十萬年了，一個個的勇士，一個個的帝王，最后還不是被雨打風吹去？想想自己，不過是草民一個，不會留下什么名聲，更不會留下什么萬世基業。想想已過而立之年的自己，老婆是自己的，孩子是自己的，父母是自己的，生命是自己的。自己別的還有什么呢？自己小樓？還是自己微薄的存款？股神巴菲特，蓋茲不是要裸捐嗎？

　　“人法地，地法天，天法道，道法與自然”是老子《道德經》的開篇，“北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。”這是莊子《逍遙游》的開篇，這是多么大的境界？這是有什么樣心胸的人才有的思想？

　　莊子一篇逍遙游，上天入地，縱橫古今，穿越生死，看透名利，讓今天的我佩服的五體投地。一個游字，把人世的滄桑，世間的真諦說的是那樣干凈明了。每個人在人世間只不過是一個游客，看的淡然一些，會是一片海闊天空。如果再加上逍遙二字，人活在世間就會灑脫不羈，愉悅的面對日出日落。

　　每個人要遵循大地的法則，大地遵循上天的法則，上天遵循自然的法則，順其自然才是人生大道。

　　每個人都有自己的渺小，但是自己心胸都可以無限的擴大。所以說我希望：閉上自己的眼睛，宇宙就在自己的胸中！

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