韓非子五蠹原文及翻譯

時間：2022-07-20 16:16:35 古籍我要投稿

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韓非子五蠹原文及翻譯

　　《五蠹》全文近四千七百字，是先秦說理文進(jìn)一步發(fā)展的作品，可以反映出韓非文章的一般特點。作者舉出了大量的事實，于對比中指出古今社會的巨大差異，論據(jù)充分，詞鋒銳利，推理事實切中肯綮。下面是小編整理收集的韓非子五蠹原文及翻譯，歡迎閱讀！

　　韓非子：

　　韓非（約公元前280年—公元前233年），戰(zhàn)國時期韓國都城新鄭（今河南省鄭州市新鄭市）人，杰出的思想家、哲學(xué)家和散文家，韓王之子，荀子學(xué)生，李斯同學(xué)。

　　韓非子創(chuàng)立的法家學(xué)說，為中國第一個統(tǒng)一專制的中央集權(quán)制國家的誕生提供了理論依據(jù)，被譽(yù)為最得老子思想精髓的兩個人之一(另一人為莊周)。

　　韓非深愛自己的祖國，但他并不被韓王所重視，而秦王卻為了得到韓非而攻打韓國。韓非入秦后陳書秦王弱秦保韓之策，終不能為秦王所用。韓非因彈劾上卿姚賈，而致姚賈報復(fù)，遂入獄，后李斯入獄毒之。韓非人雖死，但是其法家思想?yún)s被秦王嬴政所重用，奉《韓非子》為秦國治國經(jīng)要，幫助秦國富國強(qiáng)兵，最終統(tǒng)一六國。

　　韓非將商鞅的“法”，申不害的“術(shù)”和慎到的“勢”集于一身，是法家思想的集大成者；其將老子的辯證法、樸素唯物主義與法融為一體。著有《韓非子》，共五十五篇，十萬余字。在先秦諸子散文中獨樹一幟，呈現(xiàn)他極為重視唯物主義與效益主義思想，積極倡導(dǎo)君主專制主義理論，目的是為專制君主提供富國強(qiáng)兵的思想。

　　生平經(jīng)歷：

　　韓非子是戰(zhàn)國時期韓國貴族，出生于戰(zhàn)國末期韓國的都城新鄭（今河南省鄭州市新鄭市鄭韓故城）。韓非精于“刑名法術(shù)之學(xué)”，“而其歸本于黃老”。與秦相李斯都是荀子的學(xué)生。韓非文章出眾，連李斯也自嘆不如。韓非將自己的學(xué)說，追本溯源于道家黃老之術(shù)，他對老子《道德經(jīng)》有相當(dāng)大的研究，《韓非子》中，著有《解老》、《喻老》等篇，集中表述了韓非的哲學(xué)觀點。韓非是戰(zhàn)國末期帶有唯物主義色彩的哲學(xué)家，是法家思想之集大成者。韓非目睹戰(zhàn)國后期的韓國積貧積弱，多次上書韓王，希望改變當(dāng)時治國不務(wù)法制、養(yǎng)非所用、用非所養(yǎng)的情況，但其主張始終得不到采納。韓非認(rèn)為這是“廉直不容于邪枉之臣。”便退而著書，寫出了《孤憤》《五蠹》《內(nèi)外儲》、《說林》《說難》等著作，被譽(yù)為最得老子思想精髓的兩個人之一(另一人為莊周)。

　　他的書傳到秦國，秦王非常贊賞韓非的才華。不久，因秦國攻韓，韓王不得不起用韓非，并派他出使秦國。韓非子被韓王派遣出使秦國，秦王很喜歡韓非，但還沒有決定是否留用。但是文采斐然的韓非為秦王嬴政所賞識而倍受重用。由于李斯提出滅六國一統(tǒng)天下的通天大計，而首要目標(biāo)就是韓國，但作為韓國公子的韓非與李斯政見相左（韓非主張存韓滅趙），妨礙秦國統(tǒng)一大計，于是李斯就向秦王上疏辯駁。韓非與李斯之政見相左。韓非欲存韓，李斯欲滅韓。因為韓非子和李斯曾經(jīng)是同窗，李斯深知韓非辯才了得，擔(dān)心嬴政被韓非計謀所蒙蔽，故上疏嬴政，陳述其中利害。他說：“韓非前來，未必不是認(rèn)為他能夠讓韓留存，是重韓之利益而來。他的辯論辭藻，掩飾詐謀，是想從秦國取利，窺伺著讓陛下做出對韓有利的事。”

　　秦王認(rèn)為李斯言之有理，便抓捕韓非。廷尉將其投入監(jiān)獄，最后逼其服毒自殺。韓非想上書始皇帝，被拒絕。后來始皇帝后悔了，派人赦免他，但是韓非已經(jīng)死了。

　　韓非子的文章構(gòu)思精巧，描寫大膽，語言幽默，于平實中見奇妙，具有耐人尋味、警策世人的藝術(shù)風(fēng)格。韓非的《孤憤》、《五蠹》、《說難》、《說林》、《從內(nèi)儲》五書，十萬余言，字里行間，嘆世事之難，人生之難，閱盡天下，萬千感懷。

　　原文：

　　上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有圣人作，構(gòu)木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴躁，而湯、武征伐。今有構(gòu)木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆于殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣。是以圣人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。宋有人耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔，兔不可復(fù)得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當(dāng)世之民，皆守株之類也。

　　古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養(yǎng)足，人民少而財有余，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免于亂。

　　堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫；糲粢之食，藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監(jiān)門之服養(yǎng)，不虧于此矣。禹之王天下也，身執(zhí)耒歃以為民先，股無肢，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監(jiān)門之養(yǎng)，而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之于讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。夫山居而谷汲者，臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；爭士橐，非下也，權(quán)重也。故圣人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴(yán)不為戾，稱俗而行也。故事因于世，而備適于事。

　　古者大王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用于古不用于今也。故曰：世異則事異。當(dāng)舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：“不可。上德不厚而行武，非道也。”乃修教三年，執(zhí)干戚舞，有苗乃服。共工之戰(zhàn)，鐵铦矩者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。是干戚用于古不用于今也。故曰：事異則備變。上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力。齊將攻魯，魯使子貢說之。齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。”遂舉兵伐魯，去門十里以為界。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力使敵萬乘，則齊、荊之欲不得行于二國矣。

　　夫古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御馬，此不知之患也。今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。何以明其然也？曰：“司寇行刑，君為之不舉樂；聞死刑之報，君為流涕。”此所舉先王也。夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之情性莫先于父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。

　　且民者固服于勢，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道以游海內(nèi)，海內(nèi)說其仁、美其義而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢，誠易以服人，故仲尼反為臣而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說人主也，不乘必勝之勢，而務(wù)行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也。

　　今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉(xiāng)人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然后恐懼，變其節(jié)，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者，民固驕于愛、聽于威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴(yán)其刑也。布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜跖不掇。不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無赦，譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。

　　今則不然。其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業(yè)也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁罪之，而多其有勇也。毀譽(yù)、賞罰之所加者，相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友辱，隨仇者，貞也。廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程于勇，而吏不能勝也。不事力而衣食，謂之能；不戰(zhàn)功而尊，則謂之賢。賢能之行成，而兵弱而地荒矣。人主說賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。

　　儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先王以文學(xué)取；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養(yǎng)也。法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；文學(xué)者非所用，用之則亂法。楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：“殺之！”以為直于君而曲于父，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父子暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也。”仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。

　　古者蒼頡之作書也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習(xí)文學(xué)。行義修則見信，見信則受事；文學(xué)習(xí)則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士；廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬。舉行如此，治強(qiáng)不可得也。國平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業(yè)，而于游學(xué)者日眾，是世之所以亂也。

　　且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務(wù)粱肉，短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務(wù)也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術(shù)也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴(yán)誅，得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？今貞信之士不盈于十，而境內(nèi)之官以百數(shù)，必任貞信之士，則人不足官。人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。

　　今人主之于言也，說其辯而不求其當(dāng)焉；其用于行也，美其聲而不責(zé)其功。是以天下之眾，其談言者務(wù)為辨而不周于用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免于亂；行身者競于為高而不合于功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免于弱，政不免于亂，此其故何也？民之所譽(yù)，上之所禮，亂國之術(shù)也。今境內(nèi)之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國貧，言耕者眾，執(zhí)耒者寡也；境內(nèi)皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰(zhàn)者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，伐禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰(zhàn)之事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學(xué)，習(xí)言談，則無耕之勞而有富之實，無戰(zhàn)之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。>>>>故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜ǎ瑒幼髡邭w之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。既畜王資而承敵國之儥超五帝侔三王者，必此法也。

　　今則不然，士民縱恣于內(nèi)，言談?wù)邽閯萦谕猓鈨?nèi)稱惡，以待強(qiáng)敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分于從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力于國也。從者，合眾強(qiáng)以攻一弱也；而衡者，事一強(qiáng)以攻眾弱也：皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣。”事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。獻(xiàn)圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。”救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而交大未必不有疏，有疏則為強(qiáng)國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。是故事強(qiáng)，則以外權(quán)士官于內(nèi)；求小，則以內(nèi)重求利于外。國利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成，則以權(quán)長重；事敗，則以富退處。人主之于其聽說也于其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則游說之士孰不為用繳之說而僥幸其后？故破國亡主以聽言談?wù)咧≌f。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當(dāng)否之言，而誅罰不必其后也。皆曰：“外事，大可以王，小可以安。”夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。強(qiáng)，則能攻人者也；治，則不可攻也。治強(qiáng)不可責(zé)于外，內(nèi)政之有也。今不行法術(shù)于內(nèi)，而事智于外，則不至于治強(qiáng)矣。

　　鄙諺曰：“長袖善舞，多錢善賈。”此言多資之易為工也。故治強(qiáng)易為謀，弱亂難為計。故用于秦者，十變而謀希失；用于燕者，一變而計希得。非用于秦者必智，用于燕者必愚也，蓋治亂之資異也。故周去秦為從，期年而舉；衛(wèi)離魏為衡，半歲而亡。是周滅于從，衛(wèi)亡于衡也。使周、衛(wèi)緩其從衡之計，而嚴(yán)其境內(nèi)之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強(qiáng)敵裁其弊也，此必不亡之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)而道必滅之事，治國者之過也。智困于內(nèi)而政亂于外，則亡不可振也。

　　民之政計，皆就安利如辟危窮。今為之攻戰(zhàn)，進(jìn)則死于敵，退則死于誅，則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。窮危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠(yuǎn)戰(zhàn)，遠(yuǎn)戰(zhàn)則安。行貨賂而襲當(dāng)涂者則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。

　　夫明王治國之政，使其商工游食之民少而名卑，以寡趣本務(wù)而趨末作。今世近習(xí)之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。奸財貨賈得用于市，則商人不少矣。聚斂倍農(nóng)而致尊過耕戰(zhàn)之士，則耿介之士寡而高價之民多矣。

　　是故亂國之俗：其學(xué)者，則稱先王之道以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當(dāng)世之法，而貳人主之心。其言古者，為設(shè)詐稱，借于外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名，而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農(nóng)夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。

　　譯文：

　　在上古時代，人口稀少，鳥獸眾多，人民受不了禽獸蟲蛇的侵害。這時候出現(xiàn)了—位圣人，他發(fā)明在樹上搭窩棚的辦法，用來避免遭到各種傷害；人們因此很愛戴他，推舉他來治理天下，稱他為有巢氏。當(dāng)時人民吃的是野生的瓜果和蚌蛤，腥臊腐臭，傷害腸胃，許多人得了疾病。這時候又出現(xiàn)了一位圣人，他發(fā)明鉆木取火的方法燒烤食物，除掉腥臊臭味；人們因而很愛戴他，推舉他治理天下，稱他為隧人氏。到了中古時代，天下洪水泛濫，鯀和他的兒子禹先后負(fù)責(zé)疏通河道，排洪治災(zāi)。近古時代，夏桀和殷紂的統(tǒng)治殘暴昏亂，于是商湯和周武王起兵討伐。如果到了夏朝，還有人用在樹上搭窩棚居住和鉆木取火的辦法生活，那一定會被鯀、禹恥笑了；如果到了殷周時代，還有人要把挖河排洪作為要務(wù)的話，那就一定會被商湯、武王所恥笑。既然如此，那么在今天要是還有人推崇堯、舜、禹、場、武王的政治并加以實行的人，定然要被現(xiàn)代的圣人恥笑了。因此，圣人不期望照搬古法，不死守陳規(guī)舊俗，而是根據(jù)當(dāng)前社會的實際情況，進(jìn)而制定相應(yīng)的政治措施。有個宋人在田里耕作；田中有一個樹樁，一只兔子奔跑時撞在樹樁上碰斷了脖子死了。從此這個末人便放下手中的農(nóng)具，守在樹樁旁邊，希望再撿到死兔子。他當(dāng)然不可能再得到兔子，自己倒成了宋國的一個笑話。現(xiàn)在假使還要用先王的政治來治理當(dāng)代的民眾，那就無疑屬于守株待兔之類的人了。

　　在古代，男人不用耕種，野生的果實足夠吃的；婦女不用紡織，禽獸的皮足夠穿的。不用費力而供養(yǎng)充足。人口少而財物有余，所以人們之間用不著爭奪。因而不實行厚賞，不實行重罰，而民眾自然安定無事。現(xiàn)在人們養(yǎng)有五個兒子并不算多，每個兒子又各有五個兒子，祖父還沒有死就會有二十五個孫子。因此，人口多了，而財物缺乏；費盡力氣勞動，還是不夠吃用。所以民眾互相爭奪，即使加倍地獎賞和不斷地懲罰。結(jié)果仍然免不了要發(fā)生混亂。

　　堯統(tǒng)治天下的時候，住的是沒經(jīng)修整的茅草房，連棟木椽子都不曾刨光；吃的是粗糧，喝的是野菜場；冬天披壞小鹿皮，夏天穿著麻布衣。就是現(xiàn)在看門奴仆的生活，也不比這差。禹統(tǒng)治天下的時候，親自拿著鍬鋤帶領(lǐng)人們干活，累得大腿消瘦，小腿上的汗毛都磨沒了，就是奴隸們的勞役也不比這苦。這樣說來，古代把天子的位置讓給別人，不過是逃避看門奴仆般的供養(yǎng)，擺脫奴隸樣的繁重苦勞罷了；所以把天下傳給別人也并不值得贊美。如今的縣令，一旦死了，他的子孫世世代代總有高車大馬，所以人們都很看重。因此，人們對于讓位這件事，可以輕易地辭掉古代的天子，卻難以舍棄今天的縣官；原因即在其間實際利益的大小很不—樣。居住在山上要到谷底汀水的人，逢年過節(jié)用水作為禮品互相贈送；居住在洼地飽受水澇災(zāi)害的人，卻要雇人來挖渠排水。所以在荒年青黃不接的時候，就連自己的幼弟來了也不肯管飯；在好年成的收獲季節(jié)，即使是疏遠(yuǎn)的過客也總要招待吃喝。不是有意疏遠(yuǎn)自己的骨肉而偏愛過路的客人，而是因為存糧多少的實際情況不同。因此，古人輕視財物。并不是因為仁義，而是由于財多；今人互相爭奪，并不是因為卑鄙，而是由于財少。古人輕易辭掉天子的職位，并不是什么風(fēng)格高尚，而是因為權(quán)勢很小；今人爭奪官位或依附權(quán)勢，也不是什么品德低下，而是因為權(quán)大勢重。所以圣人要衡量財物多少、權(quán)勢大小的實況制定政策。刑罰輕并不是仁慈，刑罰重并不是殘暴，適合社會狀況行動就是了。因此，政事要根據(jù)時代變化，措施要針對社會事務(wù)。

　　古代周文王地處豐、鎬一帶，方圓不過百里，他施行仁義的政策感化了西戎。進(jìn)而統(tǒng)治了天下。徐偃王統(tǒng)治著漢水東面的地方，方圓有五百里，他也施行仁義的政策，有三十六個國家向他割地朝貢。楚文王害怕徐國會危害到自己，便出兵伐徐滅了徐國。所以周文王施行仁義得了天下，而徐偃王施行仁義卻亡了國；這證明仁義只適用于古代而不適用于今天。所以說；時代不同了，政事就會隨之不同。在舜當(dāng)政的時候，苗族不馴服，禹主張用武力去討伐，舜說：“不行。我們推行德教還不夠深就動用武力，不合乎道理。”于是便用三年時間加強(qiáng)德教，拿著盾牌和大斧跳舞，苗族終于歸服了。到了共工打仗的時候，武器短的會被敵人擊中，銷甲不堅固的便會傷及身體；這表明拿著盾牌和大斧跳舞的德政方法只能用于古代而不能用于當(dāng)今。所以說：情況變了，措施也要跟著改變。上古時候人們在道德上競爭高下，中古時候人們在智謀上角逐優(yōu)劣，當(dāng)今社會人們在力量上較量輸贏。齊國準(zhǔn)備進(jìn)攻魯國，魯國派子貢去說服齊人。齊人說：“你的話說得不是不巧妙，然而我想要的是土地，不是你所說的這套空話。”于是出兵攻打魯國，把齊國的國界推進(jìn)到距魯國都城只有十里遠(yuǎn)的地方。所以說徐偃王施行仁義而徐亡了國，子貢機(jī)智善辯而魯失了地。由此說來，仁義道德、機(jī)智善辯之類，都不是用來保全國家的正道。如果當(dāng)初拋棄徐偃王的仁義，不用子貢的巧辯，而是依靠徐、魯兩國的實力，去抵抗有萬輛兵車的強(qiáng)敵，那么齊、楚的野心也就不會在這兩個國家里得逞了。

　　古今社會風(fēng)俗不同，新舊政治措施也不一樣。如果想用寬大和緩的政策去治理劇變時代的民眾，就好比沒有韁繩和鞭子卻要去駕馭烈馬一樣，這就會產(chǎn)生不明智的禍害。現(xiàn)在，儒家和墨家都稱頌先王，說他們博愛天下一切人，就如同父母愛子女一樣。用什么證明先王如此呢？他們說：“司寇執(zhí)行刑法的時候，君主為此停止奏樂；聽到罪犯被處決的報告后，君主難過得流下眼淚。”這就是他們所贊美的先王。如果認(rèn)為君臣關(guān)系能像父子關(guān)系一樣，天下必能治理得好，由此推論開去，就不會存在父子之間發(fā)生糾紛的事了。從人類本性上說，沒有什么感情能超過父母疼愛子女的，然而大家都一樣疼愛子女，家庭卻未必就和睦。君主即使深愛臣民，何以見得天下就不會發(fā)生動亂呢？何況先王的愛民不會超過父母愛子女，子女不一定不背棄父母，那么民眾何以就能靠仁愛治理好呢？再說按照法令執(zhí)行刑法，而君主為之流淚；這不過是用來表現(xiàn)仁愛罷了，卻并非用來治理國家的。流淚而不想用刑，這是君主的仁愛；然而不得不用刑，這是國家的法令。先王首先要執(zhí)行法令，并不會因為同情而廢去刑法，那么不能用仁愛來治理國家的道理也就明白無疑了。

　　況且人們一向就屈服于權(quán)勢，很少能被仁義感化的。孔子是天下的圣人，他修養(yǎng)身心，宣揚儒道，周游列國，可是天下贊賞他的仁、頌揚他的義并肯為他效勞的人才七十來個。可見看重仁的人少，能行義的人實在難得。所以天下這么大，愿意為他效勞的只有七十人，而倡導(dǎo)仁義的只有孔子一個。魯哀公是個不高明的君主，面南而坐，統(tǒng)治魯國，國內(nèi)的人沒有敢于不服從的。民眾總是屈服于權(quán)勢，權(quán)勢也確實容易使人服從；所以孔子反倒做了臣子，而魯哀公卻成了君主。孔子并不是服從于魯哀公的仁義，而是屈服于他的權(quán)勢。因此，要講仁義，孔子就不會屈服于哀公；要講權(quán)勢，哀公卻可以使孔子俯首稱臣。現(xiàn)在的學(xué)者們游說君主，不是要君主依靠可以取勝的權(quán)勢，而致力于宣揚施行仁義就可以統(tǒng)治天下；這就是要求君主一定能像孔子那樣，要求天下民眾都像孔子門徒。這在事實上是肯定辦不到的。

　　現(xiàn)在假定有這么一個不成材的兒子，父母對他發(fā)怒，他并不悔改；鄉(xiāng)鄰們加以責(zé)備，他無動于衷；師長教訓(xùn)他，他也不改變。拿了父母的慈愛、鄉(xiāng)鄰的幫助、師長的智慧這三方面的優(yōu)勢同時加在他的身上，而他卻始終不受感動，絲毫不肯改邪歸正。直到地方上的官吏拿著武器，依法執(zhí)行公務(wù)，而搜捕壞人的時候，他這才害怕起來，改掉舊習(xí)，變易惡行。所以父母的慈愛不足以教育好子女，必須依靠官府執(zhí)行嚴(yán)厲的刑法；這是由于人們總是受到慈愛就嬌縱，見到威勢就屈服的緣故。因此，七丈高的城墻，就連善于攀高的樓季也不能越過，因為太陡；干丈高的大山，就是瘸腿的母羊也可以被趕上去放牧，因為坡度平緩。所以明君總要嚴(yán)峻立法并嚴(yán)格用刑。十幾尺布帛，一般人見了也舍不得放手；熔化著的百鎰黃金，即使是盜躍也不會伸手去拿。不一定受害的時候，十幾尺的布帛也不肯丟掉；肯定會燒傷手時，就是百鎰黃金也不敢去拿。所以明君—定要嚴(yán)格執(zhí)行刑罰。因此，施行獎賞最好是豐厚而且兌，使人們有所貪圖；進(jìn)行刑罰最好嚴(yán)厲而且肯定，使人們有所畏懼；法令最好是一貫而且固定，使人們都能明白。所以君主施行獎賞不隨意改變，執(zhí)行刑罰不輕易赦免5對受賞的人同時給予榮譽(yù)，對受罰的人同時給予譴責(zé)。這樣一來，不管賢還是不賢的人，都會盡力而為了。

　　現(xiàn)在就不是這樣。正是因為他有功勞才授予他爵位的，卻又鄙視他做官；因為他從事耕種才獎賞他，卻又看不起他經(jīng)營家業(yè)；因為他不肯為公干事才疏遠(yuǎn)他，卻又推祟他不羨慕世俗名利；因為他違犯禁令才給他定罪，卻又稱贊他勇敢。是毀是譽(yù)，是賞是罰。執(zhí)行起來競?cè)绱俗韵嗝埽凰苑钤獾狡茐模癖姼踊靵y。現(xiàn)在假如自己的兄弟受到侵犯就一定幫他反擊的人，被認(rèn)為是正直；知心的朋友被侮辱就跟隨著去報仇的人，被認(rèn)為是忠貞。這種正直和忠貞的風(fēng)氣形成了，而君主的法令卻被冒犯了。君主推崇這種忠貞正直的品行，卻忽視了他們違犯法令的罪責(zé)，所以人們敢于逞勇犯禁，而官吏制止不住。對于不從事耕作就有吃有穿的人，說他有本事；對于沒有軍功就獲得官爵的人，說他有才能。這種本事和才能養(yǎng)成了，就會導(dǎo)致國家兵力衰弱、土地荒蕪了。君主贊賞這種本事和才能，卻忘卻兵弱地荒的禍害；結(jié)果謀私的行為就會得逞，而國家的利益就要落空。

　　儒家利用文獻(xiàn)擾亂法紀(jì)，游俠使用武力違犯禁令，而君主卻都要加以禮待，這就是國家混亂的根源。犯法的本該判罪，而那些儒生卻靠著文章學(xué)說得到任用；犯禁的本該處罰，而那些游俠卻靠著充當(dāng)刺客得到豢養(yǎng)。所以，法令反對的，成了君主重用的；官吏處罰的，成了權(quán)貴豢養(yǎng)的。法令反對和君主重用，官吏處罰和權(quán)貴豢養(yǎng)，四者互相矛盾，而沒有確立一定標(biāo)準(zhǔn)，即使有十個黃帝，也不能治好天下。所以對于宣揚仁義的人不應(yīng)當(dāng)加以稱贊，如果稱贊了，就會妨害功業(yè)；對于從事文章學(xué)術(shù)的人不應(yīng)當(dāng)加以任用，如果任用了，就會破壞法治。楚國有個叫直躬的人，他的父親偷了人家的羊，他便到令尹那兒吉發(fā)，令尹說：“殺掉他：”認(rèn)為他對君主雖算正直而對父親卻屬不孝。結(jié)果判了他死罪。由此看來，君主的忠臣倒成了父親的逆子。魯國有個人跟隨君土去打仗，屢戰(zhàn)屢逃；孔子向他詢問原因，他說：“我家中有年老的父親，我死后就沒人養(yǎng)活他了。”孔子認(rèn)為這是孝子，便推舉他做丁官。由此看來。父親的孝子恰恰是君主的叛臣。所以令尹殺了直躬，楚國的壞人壞事就沒有人再向上告發(fā)了；孔子獎賞逃兵，魯國人作戰(zhàn)就要輕易地投降逃跑。君臣之間的利害得失是如此不同，而君主卻既贊成謀求私利的行為。又想求得國家的繁榮富強(qiáng)，這是肯定沒指望的。

　　古時候，蒼頡創(chuàng)造文字，把圍著自己繞圈子的叫做“私”。與“私”相背的叫做“公”。公和私相反的道理，是蒼頡就已經(jīng)知道廠的。現(xiàn)在還有人認(rèn)為公私利益相同，這是犯了沒有仔細(xì)考察的錯誤。那么為個人打算的話，沒有什么比修好仁義、熟悉學(xué)術(shù)的辦法更好了。修好仁義就會得到君主信任。得到君主信任就可以做官；熟悉學(xué)術(shù)就可以成為高明的老師。成了高明的老師就會顯榮。對個人來說。這是最美的事了。然而沒有功勞的就能做官。沒有爵位就能顯榮，形成這樣的政治局面。國家就一定陷入混亂，君主就一定面臨危險了。所以，互不相容的事情，是不能并存的。殺敵有功的人本該受賞，卻又崇尚仁愛慈惠的行為；攻城大功的人本該授予爵祿。卻又信奉兼愛的學(xué)說：采用堅固的鎧甲、鋒利的兵器來防備戰(zhàn)亂，卻又提倡寬袍大帶的服飾；國家富足靠農(nóng)民。打擊敵人靠士兵，卻又看重從事于文章學(xué)術(shù)事業(yè)的儒生；不用那些尊君守法的人，而去收養(yǎng)游俠刺客之類的人。如此理政，要想使國家太平和強(qiáng)盛足不可能的。國家太平的時候收養(yǎng)儒生和游俠，危難來臨的時候要用披堅執(zhí)銳的士兵；國家給予利益的人并不是國家所要用的人，而國家所要用的人又得不到任何好處。結(jié)果從事耕戰(zhàn)的人荒廢了自己的事業(yè)，而游俠和儒生卻—天天多了起來，這就是社會陷于混亂的原因所在。

　　況且社會上所說的賢。是指忠貞不欺的行為；所說的智，是指深奧玄妙的言辭。那些深奧玄妙的言辭，就連最聰明的人也難以理解。現(xiàn)在制定民眾都得遵守的法令，卻采用那些連最聰明的人也難以理解的言辭，那么民眾就無從弄懂了。所以，連糟糠都吃不飽的人，是不會追求精美飯菜的；連粗布短衣都穿不上的人，是不會期望華麗衣衫的。治理社會事務(wù)，如果緊急的還沒有辦好，那么可從緩的就不必忙著去辦。現(xiàn)在用來治理國家的政治措施，凡屬民間習(xí)以為常的事。或普通人明知的道理不加采用，卻去期求連最聰明的人都難以理解的說教，其結(jié)果只能是適得其反了。所以那些深奧玄妙的言辭，并不是人民所需要的。至于推崇忠貞信義的品行。必將尊重那些誠實不欺的人；而誠實不欺的人，也沒有什么使人不行欺詐的辦法。平民之間彼此交往，沒有大宗錢財可以互相利用，沒有大權(quán)重勢可以互相威脅。所以才要尋求誠實不欺的人。如今君主處于統(tǒng)治地位，擁有整個國家的財富，完全有條件掌握重賞嚴(yán)罰的權(quán)力，可以運用法術(shù)來觀察和處理問題；那么即使有田常、子罕—類的臣子也是不敢行欺的，何必尋找那些誠實不欺的人呢？現(xiàn)今的忠貞信義之十不滿十個。而國家需要的官吏卻數(shù)以百計；如果一定要任用忠貞信義之士。那么合格的人就會不敷需要；合格的人不敷需要，那么能夠把政事治理好的官就少，而會把政事搞亂的官就多了。所以明君的治國方法，在于專實行法治，而不尋求有智的人；牢牢掌握使用官吏的權(quán)術(shù)。而不欣賞忠信的人。這樣，法治就不會遭到破壞而官吏們也不敢胡作非為了。

　　現(xiàn)在君主對于臣下的言論。喜歡悅耳動聽而不管是否恰當(dāng)；對于臣下的行事，僅欣賞他的名聲而不責(zé)求做出成效。因此天下很多人說起話來總是花言巧語，卻根本不切合實用，結(jié)果弄得稱頌先王、高談仁義的人充滿朝廷，而政局仍不免于混亂；立身處世的人競相標(biāo)榜清高，不去為國家建功立業(yè)。結(jié)果有才智的人隱居山林，推辭俸祿而不接受，而兵力仍不免于削弱。兵力不免于削弱。政局不免于混亂，這究竟是怎么造成的呢？因為民眾所稱贊的，君主所優(yōu)待的，都是些使國家混亂的做法。現(xiàn)在全國的民眾都在談?wù)撊绾沃螄考颐繎舳疾赜猩眺焙凸苤俚姆ǖ洌瑖覅s越來越窮，原因就在于空談耕作的人太多，而真正拿起農(nóng)具種地的人太少。全國的民眾都在談?wù)撊绾未蛘蹋考颐繎舳疾赜袑O子和吳起的兵書，國家的兵力卻越來越弱；原因就在于空談打仗的人太多，而真正穿起鎧甲上陣的人太少。所以明君只使用民眾的力量，不聽信高談闊論；獎賞人們的功勞，堅決禁止那些無用的言行。這樣民眾就會拼命為君主出力。耕種是需要花費氣力吃苦耐勞的事情。而民眾印愿意去干，因為他們認(rèn)為可以由此得到富足。打仗是十外危險的事情。而民眾卻愿意去于。因為他們認(rèn)為可以出此獲得顯貴。如今只要擅長文章學(xué)術(shù)，能說會道。無需有耕種的勞苦就可以獲得富足的實惠。無需冒打仗的危險便可以得到尊貴的官爵，那么人們誰不樂意這樣干呢？結(jié)果就出現(xiàn)了一百個人從事于智力活動，卻只有一個人致力于耕戰(zhàn)事業(yè)的狀況。從事于智力活動的人多了，法治就要遭到破壞；致力于耕戰(zhàn)事業(yè)的人少了，國家就會變得貧窮。這就是社會所以混亂的原因。

　　因此，在明君的國家里，不用有關(guān)學(xué)術(shù)的文獻(xiàn)典籍。而以法令為教本；禁絕先王的言論，而以官吏為老師；沒有游俠刺客的兇悍，而只以殺敵立功為勇敢。這樣，國內(nèi)民眾的一切言論都必須遵循法令，—切行動都必須歸于為國立功，一切勇力都必須用到從軍打仗上。正因如此。太平時期國家就富足，戰(zhàn)爭時期兵力就強(qiáng)盛，這便奠定了稱王天下的資本。既擁有稱五天下的資本，義善于利用敵國的弱點；建立超過五帝、趕上三王的功業(yè)，一定得采用這種辦法。

　　現(xiàn)在卻不是這樣。儒士、游俠在國內(nèi)恣意妄為，縱橫家在國外大造聲勢。內(nèi)外形勢盡行惡化，就這樣來對付強(qiáng)敵。不是太危險了嗎？所以那些談?wù)撏饨粏栴}的臣子，不是屬于合縱或連衡中的哪一派，就是懷有借國家力量來報私仇的隱衷。所謂合縱。就是聯(lián)合眾多弱小國家去攻打一個強(qiáng)大國家；所謂連衡，就是依附于一個強(qiáng)國去攻打其他弱國。這都不是保全國家的好辦法。現(xiàn)在那些主張連衡的臣子都說：“不依附大國，一遇強(qiáng)敵就得遭殃。”侍奉大國不一定有什么實際效應(yīng)，倒必須先獻(xiàn)出本國地圖，呈上政府璽印，這樣才得以請求軍事援助。獻(xiàn)出地圖，本國的版域就縮小了；呈上空印，君主的聲望就降低了。版域縮小。國家就削弱了；聲望降低。政治上就混亂了。侍奉大國實行連衡。還來不及看到什么好處，卻已喪失了國土，搞亂了政治。那些主張合縱的臣子都說：“不救援小國去進(jìn)攻大國，就失了各國的信任；失去了各國的信任，國家就面臨危險；國家面臨危險。君主地位就降低了。”援救小國不一定有什么實惠可言。倒要起兵去和大國為敵。援救小國木必能使它保存下來。而進(jìn)攻大國未必就不失誤一有失誤，就要被大國控制了。出兵的話，軍隊就要吃敗仗；退守的話，城池就會被攻破。援救小國實行合縱。還來不及看到什么好處，卻已使國土被侵吞，軍隊吃敗仗。所以，侍奉強(qiáng)國，只能使那些搞連衡的人憑借外國勢力在國內(nèi)撈取高官；援救小國，只能使那些搞合縱的人憑借國內(nèi)勢力從國外得到好處。國家利益沒有確立起來，而臣下倒先把封地和厚祿都弄到手了。盡管君主地位降低了，而臣下反而抬高了；盡管國家土地削減了，而私家卻變富了。事情如能成功，縱橫家們就會依仗權(quán)勢長期受到重用；事情失敗的話，縱橫家們就會憑借富有引退回家享福。君主如果聽信臣下的游說，事情還沒辦成就已給了他們很高的爵位俸祿，事情失敗得不到處罰；那么，那些游說之士誰不愿意用獵取名利的言辭不斷去進(jìn)行投機(jī)活動呢？所以國破君亡局面的出現(xiàn)，都是因為聽信了縱橫家的花言巧語造成的。這是什么緣故呢？這是因為君主分不清公私利益，不考察言論是公正確，事敗之后也沒有堅決地實行處罰。縱橫家們都說：“進(jìn)行外交活動，收效大的可以統(tǒng)—天下，收效小的也可以保證安全。”所謂統(tǒng)—天下，提的是能夠打敗別國；所謂保旺安全，指的是本國不受侵犯。兵強(qiáng)就能打敗別國。國安就不可能被人侵犯。而國家的強(qiáng)盛和安定并不能通過外交活動取得，只能靠搞好內(nèi)政。現(xiàn)在不在國內(nèi)推行法術(shù)，卻要一心在外交上動腦筋。就必然達(dá)下到國家安定富強(qiáng)的目的了。

　　鄉(xiāng)間諺語說：“長袖善舞，多錢善賈。”這就是說，物質(zhì)條件越好越容易取得功效。所以國家安定強(qiáng)盛，謀事就容易成功；國家衰弱混亂，計策就難以實現(xiàn)。所以用于秦國的計謀，即使改變十次也很少失敗；用于燕國的計謀，即使改變一次也很難成功。這并不是被秦國任用的人智慧必高，被燕國任用的人腦子必笨，而是因為這兩個國家的治亂條件大不相同。所以西周背棄秦國參予合縱，只一年工夫就被吞災(zāi)了；衛(wèi)國背離魏國參與連衡，僅半年工夫就被消滅了。這就是說合縱滅了西周，連衡亡了衛(wèi)國。假使西周和衛(wèi)國不急于聽從合縱連橫的計謀，而將國內(nèi)政治嚴(yán)加整頓，明定法律禁令，信守賞罰制度，努力開發(fā)土地來增加積累，使民眾拼死去堅守城池；那么，別的國家奪得他們的土地吧，好處不多。而進(jìn)攻這個國家吧，傷亡很大。擁有萬乘兵車的大國不敢自我拖累在堅城之下，從而促使強(qiáng)敵自己去衡量其中的害處，這才是保證本國必然不會滅亡的辦法。丟掉這種必然不會亡國的辦法，卻去搞勢必會招致亡國的事情，這是治理國家的人的過錯。外交努力陷于困境，內(nèi)政建設(shè)陷于混亂，那么國家的滅亡就無法挽救了。

　　人們的習(xí)慣想法，都是追求安逸和私利而避開危險和窮苦。如果讓他們?nèi)ゴ蛘獭Ｇ斑M(jìn)會被敵人殺死，后退要受軍法處置，就處于危險之中了。放棄個人的家業(yè)，承受作戰(zhàn)的勞苦，家里有困難而君主不予過問，就置于窮困之中了。窮困和危險交加，民眾怎能不逃避呢？所以他們投靠私門貴族，求得免除兵役，兵役免除了就可以遠(yuǎn)離戰(zhàn)爭，遠(yuǎn)離戰(zhàn)爭也就可以得到安全了。用錢財賄賂當(dāng)權(quán)者就可以達(dá)到個人欲望，欲望一旦達(dá)到也就得到了實際利益。平安有利的事情明擺在那里，民眾怎能不去追求呢？這樣一來，為公出力的人就少了，而依附私門的人就多了。

　　明君治理國家的政策，總是要使工商業(yè)者和游手好閉的人盡量減少。而且名位卑下；以免從事農(nóng)耕的人少而致力于工商業(yè)的人多。現(xiàn)在社會上向君主親近的侍臣托情的風(fēng)氣很流行，這樣官爵就可以用錢買到；官爵可以用錢買到，那么工商業(yè)者的地位就不會低賤了。投機(jī)取巧非法獲利的活動可以在市場上通行，那么商人就不會少了。他們搜括到的財富超過了農(nóng)民收入的幾倍，他們獲得的尊貴地位也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過從事耕戰(zhàn)的人，結(jié)果剛正不阿的人就越來越少，而經(jīng)營商業(yè)的人就越來越多。

　　因此，造成國家混亂的風(fēng)氣是：那些著書立說的人，稱引先王之道來宣揚仁義道德；講究儀容服飾而文飾巧辯言辭，用以擾亂當(dāng)今的法令，從而動搖君主的決心。那些縱橫家們，弄虛作假，招搖撞騙，借助于國外勢力來達(dá)到私人目的，進(jìn)而放棄了國家利益。那些游俠刺客，聚集黨徒，標(biāo)榜氣節(jié)，以圖顯身揚名，結(jié)果觸犯國家禁令。那些逃避兵役的人，大批依附權(quán)臣貴族，而借助于重臣的請托，逃避從軍作戰(zhàn)的勞苦。那些工商業(yè)者，制造粗劣器具，積累奢侈資財。囤積居奇，待機(jī)出售，希圖從農(nóng)民身上牟取暴利。上述這五種人，都是國家的蛀蟲。君主如果不除掉這五種像蛀蟲一樣的人，不廣羅剛直不阿的人，那么。天下即使出現(xiàn)破敗淪亡的國家，地削名除的朝廷，也不足為怪了。

　　死亡謎案：

　　韓非子之死的母本說法和主流說法見于司馬遷的《史記·老子韓非列傳》：“李斯、姚賈害之，毀之曰：‘韓非，韓之諸公子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法殺之。’秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。”

　　司馬遷寫韓非子之死，寫得簡練、生動、傳奇，然而太過簡略的筆觸，給人留下了難以釋然的空白。

　　韓非子即使不死，也早已斷絕了活路，終將走向死路。

　　當(dāng)堂溪公言之諄諄地告誡韓非：“臣聞服禮辭讓，全之術(shù)也；修行退智，遂之道也。今先生立法術(shù)，設(shè)度數(shù)，臣竊以為危于身而殆于軀。何以效之？所聞先生術(shù)曰：“楚不用吳起而削亂，秦行商君而富彊，二子之言已當(dāng)矣，然而吳起支解而商君車裂者，不逢世遇主之患也。”逢遇不可必也，患禍不可斥也，夫舍乎全遂之道而肆乎危殆之行，竊為先生無取焉。”韓非的回答，卻顯得義正詞嚴(yán)，直率而不夠禮貌（倆人之間，可能存有年齡差距）：“臣明先生之言矣。夫治天下之柄，齊民萌之度，甚未易處也。然所以廢先王之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術(shù)，設(shè)度數(shù)，所以利民萌便眾庶之道也。故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也。憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身而不見民萌之資利者，貪鄙之為也。臣不忍鄉(xiāng)貪鄙之為，不敢傷仁智之行。先王有幸臣之意，然有大傷臣之實。”

　　“先王（當(dāng)為先生）有幸臣之意，然有大傷臣之實。”

　　韓非認(rèn)為，堂溪公雖是一番好意，但不了解自己，誤解了自己，甚至，傷害了自己。同時，“憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身而不見民萌之資利者，貪鄙之為也。”之句表明，韓非早已下定了向死而行的決心，做好了向死而行的準(zhǔn)備。

　　主要主封建專制：

　　韓非在國家政體方面主張建立統(tǒng)一的中央集權(quán)的封建專制國家，韓非子的“法”、“術(shù)”、“勢”相結(jié)合的政治思想，是封建專制主義思想的重要內(nèi)容。韓非還繼承了荀子關(guān)于封建專制的一些思想，并進(jìn)一步理論化和系統(tǒng)化，從而成為封建專制主義思想的倡導(dǎo)者。

　　雖然我們可以說儒家孔子的“君君、臣臣、父父、子子”和孟子的“父子有親，君臣有義，夫婦有別”與封建專制主義思想有一定關(guān)系，但是都不如韓非講的明確。《韓非子·忠孝篇》說：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。”韓非把臣、子、妻對君、父、夫的從屬關(guān)系作了肯定，并把三者的順逆看成是天下治亂的“常道”。這就有了三“綱”的基本內(nèi)容。加上韓非的“法”、“術(shù)”、“勢”的政治主張，便使封建專制主義的思想基本上形成了。

　　名實相符

　　韓非子另主張‘‘名實相符’’，認(rèn)為君主應(yīng)根據(jù)臣民的言論與實績是否相符來決定功過賞罰。

　　對于民眾，他吸收了其老師荀子的“性本惡”理論，認(rèn)為民眾的本性是“惡勞而好逸”，要以法來約束民眾，施刑于民，才可“禁奸于為萌”。因此他認(rèn)為施刑法恰恰是愛民的表現(xiàn)。（《韓非子·心度》）。容易讓人忽視的是韓非是主張減輕人民的徭役和賦稅的。他認(rèn)為嚴(yán)重的徭役和賦稅只會讓臣下強(qiáng)大起來，不利于君王統(tǒng)治。

　　對于臣下，他認(rèn)為要去“五蠹”，防“八奸”。（《韓非子·八奸》《韓非子·五蠹》）所謂五蠹，就是指：

　　1、學(xué)者（指儒家）；

　　2、言談?wù)撸ㄖ缚v橫家）；

　　3、帶劍者（指游俠）；

　　4、患御者（指依附貴族并且逃避兵役的人）；

　　5、商工之民。他認(rèn)為這些人會擾亂法制，是無益于耕戰(zhàn)的“邦之蟲”，必須鏟除。

　　所謂“八奸”，就是指：

　　1“同床”，指君主妻妾；

　　2“在旁”，指俳優(yōu)、侏儒等君主親信侍從；

　　3“父兄”，指君主的叔侄兄弟；

　　4“養(yǎng)殃”，指有意討好君主的人；

　　5“民萌”，指私自散發(fā)公財取悅民眾的臣下；

　　6“流行”，指搜尋說客辯士收買人心，制造輿論的臣下；

　　7“威強(qiáng)”，指豢養(yǎng)亡命之徒，帶劍門客炫耀自己威風(fēng)的臣下；

　　8“四方”，指用國庫財力結(jié)交大國培養(yǎng)個人勢力的臣下。這些人都有良好的條件威脅國家安危，要像防賊一樣防備他們。

　　韓非的這些主張，反映了新興封建地主階級的利益和要求。秦始皇統(tǒng)一中國后采取的許多政治措施，就是韓非理論的應(yīng)用和發(fā)展。

　　《韓非子》是戰(zhàn)國末期韓國法家集大成者韓非的著作。這部書現(xiàn)存五十五篇，約十余萬言，大部分為韓非自己的作品。《韓非子》一書，重點宣揚了韓非法、術(shù)、勢相結(jié)合的法治理論，達(dá)到了先秦法家理論的最高峰，為秦統(tǒng)一六國提供了理論武器，同時，也為以后的封建專制制度提供了理論根據(jù)。

　　當(dāng)時，在中國思想界以儒家、墨家為顯學(xué)，崇尚“法先王”和“復(fù)古”，韓非子的觀點是反對復(fù)古，主張因時制宜。韓非子根據(jù)當(dāng)時的形勢情況，主張法治，提出重賞、重罰、重農(nóng)、重戰(zhàn)四個政策。韓非子提倡君權(quán)神授，自秦以后，中國歷代封建王朝的治國理念都頗受韓非子學(xué)說的影響。

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