《醉翁亭記》中“也”字的藝術特色

　　宋慶歷五年(1045年)，范仲淹領導的新政失敗，被貶河南鄧州。積極參與新政的歐陽修，慨言上書，一度下獄，后被貶為滁州知州，《醉翁亭記》作于他到滁州任上的第二年(1046年)。范仲淹在《岳陽樓記》中提出“不以物喜，不以己悲”，“進亦憂，退亦憂”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，實際上就是以憂愁代替了一切正常的心境，排斥了歡樂。而歐陽修卻沒有像范仲淹那樣“進亦憂，退亦憂”，他在《晚泊岳陽》中這樣寫：

　　臥聞岳陽城里鐘,系舟岳陽城下樹。正見空江明月來,云水蒼茫失江路。

　　夜深江月弄清輝,水上人歌月下歸。一闋聲長聽不盡,輕舟短楫去如飛。

　　雖然有“云水蒼茫”的“失路”之感，但是歐陽修還是聽到了“清輝”中的歌聲，聽得很入迷，仍然享受著“輕舟”“如飛”的感覺。從這里，可以看到歐陽修和范仲淹在個性上的差異。到《醉翁亭記》中，這種差異就更明顯了。歐陽修大筆濃墨，渲染了一派歡樂的景象，不但自己歡樂，而且與民同樂。這是不是說歐陽修沒有心憂天下的大氣魄呢?帶著這個問題，我們來全面分析《醉翁亭記》。第一句，“環滁皆山也”，一望而知，好處是開門見山。但這種境界，就是在講究史家簡潔筆法的歐陽修手中，也不是輕而易舉地達到的，而是經歷了反復。據《朱子語類輯略》卷八載：“歐公文亦多是修改到妙處，頃有人買得他《醉翁亭記》稿，初說滁州四面有山，凡數十字。末后改定，只曰‘環滁皆山也’，五字而已。”開門見山之后，徑直寫山水之美。先是寫西南的瑯琊山：“蔚然而深秀”，接著寫水(釀泉)：“水聲潺潺而瀉出于兩峰之間”。山水都有了，跟著寫亭之美：“翼然臨于泉上”。三者應該說都比較簡潔。但是這幾個短句卻給人十分別致的感覺。別致感從何而來呢?有人把這一段翻譯成現代漢語，我們引用來作一比較：滁州的四周都是山。它的西南角的幾座山峰, 樹林山谷特別的美�？瓷先�樹木茂盛、幽深秀麗的, 就是瑯琊山。沿著山路走了六七里路, 漸漸聽見潺潺的水聲, 從兩個山峰之間流出來的, 就是所謂的釀泉。山勢曲直, 路也跟著彎轉, 于是就可以看見在山泉的上方有個像鳥翅膀張開著一樣的亭子, 這就是醉翁亭了。造亭子的是誰呢?是山上的和尚智仙;給它取名字的是誰呢? 是太守用自己的別號來稱呼這亭子的。太守和賓客們在這里飲酒, 喝一點點就醉了, 而且年紀又最大, 因此給自己起了個號叫醉翁。醉翁的心思不在于飲酒, 而在于山山水水之間。這山水的樂趣, 是領會在心中, 寄托在酒里的。從詞語的意義來說，應該說翻譯大致是確切的。但是讀起來，其意蘊卻喪失殆盡。這除了古今詞匯聯想意義的差別之外，還有一個原因，就是譯文把原文中很有特色的句法和語氣全部閹割了。原文的第一句，表面看來，僅僅是開門見山;實際上，還為全文奠定了一個語氣的基調。如果要吟誦，不能簡單直接地讀成：“環滁

　　皆山也”，而應該是：“環滁/ 皆山也”。只有這樣，才能和全文的句子的語調統一起來。如第一段：

　　望之蔚然而深秀者, 瑯琊也。水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者, 釀泉也。

　　有亭翼然臨于泉上者, 醉翁亭也。作亭者誰? 山之僧智仙也。名之者誰? 太守自謂也。太守⋯飲少輒醉, 而年又最高, 故自號曰醉翁也。醉翁之意不在酒, 在乎山水之間也。山水之樂, 得之心而寓之酒也。

　　從句法上說，一連八九個句子，都是同樣結構(⋯8943 .者，⋯8943 .也)的判斷句。這本是修辭之忌。景物描寫以語言豐富為上，不但詞語要多彩，而且句法也要多變，這幾乎是基本的、潛在的規范。句法單調和詞語乏彩同樣是大忌。而歐陽修在這里卻出奇制勝，營造了一種不僅僅在語義上，而且在語氣上一貫到底的語境。這種前后二分式為什么值得這么重復，而且又能在重復中沒有重復的弊端呢?關鍵在于，這種前后二分式的句子，不是一般的連續式，它帶著一種提問和回答的意味：“望之蔚然而深秀者”，先看到景色之美，然后才回答，“瑯琊也”。“水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者”，先是聽到了聲音，然后才解釋：

　　“釀泉也”。“有亭翼然臨于泉上者”，先有奇異的視覺意象，然后才回答：“醉翁亭也”。這種句法結構所提示的，先是驚異、發現，后是領會。這是一個過程。這個過程的特點在于：第一，先有所感，次有所解，即先有感覺的觸動，后有理念的闡釋;第二，這種句法的重復，還暗示了景觀的目不暇接和思緒的源源不斷。如果不用這樣的二分式，而用一般描寫的句式，也就是連續式，就得先把景觀的名稱亮出來：瑯琊山，蔚然而深秀;釀泉，水聲潺潺而瀉出于兩峰之間;醉翁亭，翼然而臨于泉上。這就沒有心理的提示，沒有驚異、發現和理解的過程，有點兒像流水賬，太呆板了。歐陽修這篇文章的句法奇妙，還得力于每句結尾都用了一個“也”字。這本是一個虛詞，沒有太多具體的意義，但在這里卻非常重要，重要到必須使用在整篇文章從頭到尾的每一句中。這是因為“也”字句表示先是觀察，繼而形成肯定的心態和語氣。這種語氣早在文章第一句就定下了調子。如前面的引文翻譯成：

　　看上去樹木茂盛、幽深秀麗的,就是瑯琊山。漸漸聽見潺潺的水聲, 從兩個山峰之間流出來的, 就是所謂的釀泉。山泉的上方有個像鳥翅膀張開著一樣的亭子, 這就是醉翁亭.

　　意思是差不多的，但讀起來感到特別殺風景，是因為其中肯定的、明快的語氣消失了。有這個語氣和沒這個語氣，有很大不同。這不但是個語氣，而且有完成句子的作用。此外，它有點兒接近現代漢語的“啊”“呀”。不同的是，在現代漢語中沒有“啊”“呀”，句子還是完整的;而在古代漢語中，沒有這個“也”字，就不能形成判斷的語氣。比如：“仁者，愛人。”這是一個理性的或者說中性的語氣，如果加上一個“也”字：“仁者，愛人也。”肯定的情感就比較確定了。《詩大序》曰：“情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”如果把最后這個“也”字省略掉，語氣中的那種確信的程度就差了許多。又如袁枚《黃生借書說》中“少時之歲月為可惜也”，如果把“也”字刪除，語氣就干巴了。不少賞析文章都注意到《醉翁亭記》從頭到尾用了那么多“也”字，但幾乎沒有人注意到這個“也”字在語氣和情緒上的作用，一般都誤以為語氣詞本身并沒有意義。殊不知語氣詞雖然沒有詞匯意義，但卻是具有抒情的生命的。特別是當“也”字不是孤立地出現，而是成套地組成一種結構的時候，其功能是大大超出其數量之和的。

　　當然，重復使用“也”字，也是有風險的，這種風險就是導致單調：句法的單調導致語氣和情緒的單調。但是，這種情況在《醉翁亭記》中沒有發生，相反，是情緒的積累遞增。因為句法和語氣反復，被句法的微調消解了。文章并沒有留在絕對統一的句法上，而是在統一的句式中，不斷穿插著微小的變化。例如，“其西南諸峰，林壑尤美”，“太守與客來飲于此，飲少輒醉，而年又最高”，都打破了并列的“⋯者⋯也”型的句子結構。這還只是形式上的變化，更主要的變化是內涵上的，在“⋯ 者⋯也”型句子的排列中，情思在演進，在深化：開頭是遠視，是大全景(瑯琊)，接著是近觀的中景(釀泉)，再下來，是身臨其境的近景(醉翁亭)。這樣的層次還是客觀景色的描述，接下來就轉入了主體的判斷和說明：先是亭名的由來(太守自謂)，再是為何如此命名(太守飲少而輒醉，年又最高)。這樣的句子，表面上看是說明，實際其中滲透著某種特殊的情趣。情趣何來?因為這里說明的是自己，本來是第一人稱的表白，卻用了第三人稱來說明。設想，如果不是這樣，而是用第一人稱來寫自己如何為亭子命名，情感和趣味則大為不同。而現在這樣，先是像局外人似的說到有這么一個太守，明明喝的很少，卻又很容易醉。明明年紀不太大(才四十歲左右)，卻自稱為“翁”。這個自稱“醉翁”的太守來到這里喝酒，卻宣稱“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”。其中的情趣，至少有兩個方面：其一，號稱醉翁，卻不以酒為意;其二，不在意酒，正反襯出在意山水令人陶醉。這就不是在說明，而是在抒情了。文章到這里，手法已經遞升了三個層次：第一個是開頭的描寫，第二個是說明，第三個是抒情。這里的情趣，全在作者有意留下的矛盾：既然意不在酒，為什么又自稱“醉翁”，還把亭子叫做“醉翁亭”呢?這不是無理嗎?是的，的確無理。理和情就是一對矛盾。純粹講理就是無情，而不講理，反而可能在抒情。但是，歐陽修在后一句，對抒情又作了說明：“山水之樂，得之心而寓之酒也。”心里對于山水是有情的，不過是寄托在酒上而已。這是一個智性的說明，使得抒情的無理又滲透著有理。這已經是文章的第四個層次了。

　　文章開頭目的不過是提出最為關鍵的是山水之樂，這種樂的實質是什么呢?接下去的幾段就是對山水之樂的一步步展開。

　　首先，當然是自然景觀之美：從日出到云歸，從陰晦到晴朗，從野芳發的春季，到佳木秀的夏日，再到風霜高潔的秋天，到水落石出的冬令，四時之景不同，而歡樂卻是相同的。(這和范仲淹《岳陽樓記》中的陰晴不同情感不同有多么明顯的區別!)山水之樂在于四時自然景觀的美好，這是中國山水游記的傳統主題，早在酈道元的《三峽》中，已經達到了相當的高度。歐陽修這么幾句話，文字很精練，但從根本上說，并沒有什么新的發現，充其量不過是為他下面的新發現提供背景而已。下面這一段，就超越了自然景觀，進入了人文景觀。

　　山水之樂更高的境界在于人之樂。往來不絕的人們，不管是負者、行者，彎腰曲背者，臨溪而漁者，釀泉為酒者，一概都很歡樂。歡樂在哪里?沒有負擔。沒有什么負擔?沒有物質負擔，生活沒有壓力。這實在有點兒像陶淵明的桃花源。但如果完全等同于桃花源，歐陽修還有什么特殊的創造?歐陽修山水之樂的境界，在于各方人士和太守一起歡宴。歐陽修反反復復提醒讀者太守與游人之別，一共提了九次。但是和文字的一再提醒相反，在宴飲時，卻強調沒有等級的分別：打了魚，釀了酒，收了疏菜，就可以拿到太守的宴席上來共享。歐陽修所營造的歡樂的特點是，人們在這里，不但物質上是平等的，而且精神上也沒有等級，因而特別寫了一句：宴飲之樂，沒有絲竹之聲，無須高雅的音樂，只有游戲時自發的喧嘩。最能說明歡樂性質的是，反復自稱太守的人，沒有太守的架子，不在乎人們的喧嘩，更不在乎自己的姿態，不拘形跡，不拘禮法，在自己醉醺醺、歪歪倒倒的時候享受歡樂。和太守在一起，人們進入了一個沒有世俗等級的世界，人與人達到了高度的和諧。這一切正是歐陽修不同于陶淵明的桃花源的地方。這不是空想的、去了一次就不可能再找到的世界，而是他自己營造的世界。

　　這還僅僅是歐陽修境界特點的第一個方面。歐陽修的境界和陶淵明不相同的第二個方面是，不但人與人是歡樂的，而且山林和禽鳥，也就是大自然也是歡樂的。歐陽修營造的歡樂，不但是現實的，而且是有哲學意味的：

　　禽鳥知山林之樂, 而不知人之樂; 人知從太守游而樂, 而不知太守之樂其樂也。

　　人們和太守一起歡樂，禽鳥和山林一樣歡樂。在歡樂這一點上，人與人、人與自然是統一的;但是，人們的歡樂和太守的歡樂、太守的歡樂和禽鳥山林的歡樂又是不同的。這里很明顯，有莊子與惠子游于濠梁之上“子非魚”的典故的味道。盡管如此，不同的歡樂卻又在另一種意義上和諧地相通：在這歡樂的境界中，最為核心的當然是太守。人們沉浸在自己的歡樂之中，太守也沉浸在自己的歡樂之中，人們并不知道太守的快樂只是為人們的快樂而快樂。這里的“樂其樂”和范仲淹的“樂而樂”，在句法模式的相近上也許是巧合，但也可能是歐陽修借此與他的朋友范仲淹對話：要“后天下之樂而樂”，那可要等到什么時候啊?只要眼前與民同樂，也就很精彩了：醉能同其樂, 醒能述以文者, 太守也。前面說“樂其樂”，后面說“同其樂”，樂些什么呢?集中到一點上，就是樂民之樂。這種境界是一種“醉”的境界。“醉”之樂就是超越現實、忘卻等級、忘卻禮法之樂。而等到醒了，怎么樣呢?是不是浮生若夢呢?不是。而是用文章把它記載下來，當作一種理想。太守謂誰? 廬陵歐陽修也。到文章最后，也就是到了理想境界，一直藏在第三人稱背后的“太守”，一直化裝成“蒼顏白發”，“頹然”于眾人之間的自我，終于亮相了。不但亮相，而且把自己的名字都完整地寫了出來。這個人居然是只有四十歲的歐陽修，還要把自己的籍貫都寫出來，以顯示真實性。在這個名字之后，加上一個“也”，在這最后一個肯定的判斷句中，這個“也”字所蘊涵的自豪、自得、自在、自由之情之趣，實在是令人驚嘆。到這里，我們可以回過頭來，回答開頭的問題。什么是“醉翁之意”?為什么醉翁之意不在酒，在乎山水之間?這是因為山水之間沒有人世的等級，沒有人世的禮法。為什么要把醉翁之意和酒聯系在一起呢?因為酒有一種“醉”的功能，有這個“醉”，才能超越現實。“醉翁之意”在現實中是很難實現的，故范仲淹要后天下人之樂而樂，歐陽修則只要進入超越現實的、想象的、理想的與民同樂的境界。這種“醉翁之意”是很容易實現的，只要“得之心，寓之酒”，讓自己有一點兒醉意就成了。這里的醉，有兩重意思：第一重是醉醺醺，不計較現實與想象的分別;第二重是陶醉，擺脫現實的政治壓力，進入理想化的境界，享受精神的高度自由。

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