《魚我所欲也》文言課文翻譯及賞析

時(shí)間：2024-09-04 10:03:51 魚我所欲也我要投稿

相關(guān)推薦

《魚我所欲也》文言課文翻譯及賞析

　　魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　鮮魚，是我想要的東西；熊掌，也是我想要的東西。（如果）兩樣?xùn)|西不能一齊得到，（只好）放棄鮮魚而要熊掌。生命，也是我想要的；正義，也是我想要的。（如果）生命和正義不能夠同時(shí)得到，（只好）犧牲生命來保住正義。生命本是我喜歡的，（可我）喜歡的東西還有比生命更重要的，所以（我）不肯干茍且偷生的事。死亡本是我厭惡的，（可我）厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以（遇到）災(zāi)禍也不躲避呀。如果人們想要的東西沒有比生命更重要的，那么，一切保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人們厭惡的沒有比死亡更厲害的，那么，一切可以避開禍患的事情，哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以茍全生命，有的人卻不肯采用。靠某種不義的門道就可以避免禍患，有的人卻不肯去干。這樣看來，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西，不僅僅有道德的人有這種精神，每個人都有這種精神，不過有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　一碗米飯，一盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。（可是）惡聲惡氣地遞給人家，（就是）過路的（餓漢）都不會接受；踩踏過才給人家，討飯的叫化子也不屑看它一眼。

　　萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　有人對優(yōu)厚的俸祿卻不區(qū)別是否符合禮義就接受它。那優(yōu)厚的俸祿對于我有什么好處呢？（只是）為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和我所認(rèn)識的貧困的人感激我嗎？過去寧愿送命也不肯接受，今天（有人）為了住宅的華麗卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了所認(rèn)識的貧困的人感激自己卻去做這種事：這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？──這就叫做喪失了他的本性。

　　【注釋】

　　[1]選自《孟子·告子上》。

　　[2]茍得：茍且取得，這里是茍且偷生的意思。

　　[3]患：禍患，災(zāi)難。

　　[4]辟：通避，躲避。

　　[5]如使：假如，假使。

　　[6]何不用也：什么手段不可用呢？

　　[7]勿喪：不丟掉。

　　[8]簞：古代盛飯用的圓竹器。

　　[9]豆：古代一種木制的盛食物的器具。

　　[10]呼爾而與之：意思是，沒有禮貌地吆喝著給他。爾，助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面走來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。

　　[11]蹴（cù）：用腳踢。

　　[12]不屑：因輕視而不肯接受。

　　[13]萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器。

　　[14]辯：通辨，辨別。

　　[15]何加：有什么益處。

　　[16]奉：侍奉。

　　[17]所識窮乏者得我與：所認(rèn)識的貧窮的人感激我嗎？得，通德，恩惠，這里是感激的意思。與，通歟，語氣助詞。

　　[18]鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了禮義），寧愿死了不接受（施舍）。鄉(xiāng)，通向，從前。

　　[19]已：停止，放棄。

　　[20]本心：天性，天良。

　　【藝術(shù)特色】【主旨】【內(nèi)容思想】

　　《孟子語錄》（以下簡稱《孟》）是一篇傳統(tǒng)的語文教材，也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學(xué)時(shí)誤把舍生取義當(dāng)作《孟》文的中心論點(diǎn)，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實(shí)，舍生取義既不能統(tǒng)攝《孟》文本身的結(jié)構(gòu)和材料，也不能與《孟子》全書，尤其是《告子》全篇的思想內(nèi)容相吻合。<孟子>是記錄戰(zhàn)國時(shí)思想家，政治家，教育家孟軻及其弟子的政治，教育，哲學(xué)，倫理等思想觀點(diǎn)和政治活動的書，現(xiàn)存七篇，261章。

　　《孟》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心，賢者能勿喪耳。如果把《孟》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點(diǎn)的。

　　第一段包括兩層，從魚我所欲也到故患有所不避也是第一層。這一層的開頭兩句：魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。只是作為一個比喻，借以說明我舍生取義的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四苌狒~而取熊掌并不能證明人就能舍生取義。所以，如果把上述兩句換成果敢地三字放在舍生取義四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的。可見，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的舍生取義、不為茍同、患有所不避是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個分論點(diǎn)我所欲有甚于生，所惡有甚于死的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用舍魚而取熊掌為論據(jù)證明舍生取義。而是用舍生取義，（即不避患、不茍得）為論據(jù)證明：我有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。

　　從如使人之所欲到賢者能勿喪耳是第二層，首先用如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？兩個假設(shè)反問句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個分論點(diǎn)：人們具有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。接著又用兩個肯定句：由是則生而有不用；由是則可以避患而有不為從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點(diǎn)：所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳。（體現(xiàn)了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當(dāng)明快。

　　概括上面兩層可知：第一段是用我人的行為作事實(shí)論據(jù)，通過推究原因論證了中心論點(diǎn)。

　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段（從一簞食到乞人不屑也）舉出呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也的事實(shí)證明饑者照樣有人的本心：所欲有甚有于生，所惡有甚于死。第三段用反問排比句式，通過把向?yàn)樯硭蓝皇芘c今為宮室之美而為之；今為妻妾之奉而為之今為所識窮乏者得（德）我而為之作比較，深刻地提示了萬鐘不辨禮義而受之是失去了本心的行為，從而證明了他們也是有本心的，只是已經(jīng)喪失罷了。是亦不可以已乎！是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。

　　通過分析《孟》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個結(jié)論：《孟》文是用我人行道之人乞人萬鐘不辨禮義而受之者的行為作論據(jù)，通過推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。

　　從《孟》文的出處看，《孟》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：人性之向善也，猶水之就下也。第六章又集中地指出：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有性善的本心，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧]有善的本心，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉淠灸菢颖豢撤ゴM了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：此章言善羞惡之心，人皆有之。只有這樣確認(rèn)人皆有本心為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子王道仁政思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說文的范文進(jìn)行教學(xué)。

　　這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。

　　什么是義呢？孟子說：羞惡之心，義也。（《告子上》）又說：義，路也。惟君子能由是路。（《萬章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

　　孟子是怎樣提出和論證他的主張呢？

　　魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了舍生取義的主張。這個主張是全篇的中心論點(diǎn)。

　　為什么要舍生取義呢？孟子從三個方面進(jìn)行論證。其一，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ械娜瞬辉敢獠捎茫煌ㄟ^這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過以上論證，文章開頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

　　不過，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。簞是古代盛飯的圓形竹籃，豆是古代盛肉或其他食品的器皿，呼爾是大聲呼喝著，蹴爾是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：嗟！來食！揚(yáng)其目而視之曰：予唯不食嗟來之食，以至于斯也！從而謝焉，終不食而死。可見，孟子寫這段話是有根據(jù)的。所惡有甚于死者，當(dāng)面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認(rèn)識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會舍生取義。

　　在孟子看來，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見利忘義。這種現(xiàn)象該如何解釋呢？文章第三段對這個問題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會上確實(shí)存在萬鐘則不辯禮義而受之的人。鐘是古代的計(jì)量單位，六斛四斗為一鐘，萬鐘指豐厚的俸祿。為什么有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢？萬鐘俸祿對自己有什么好處呢？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些萬鐘則不辯禮義而受之的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，現(xiàn)在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢？此之謂失其本心，孟子認(rèn)為這種人原來也有舍生取義之心，后來因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f：是亦不可以已乎？這種不辯禮義而受之的可恥之事不是可以罷休了嗎？

　　朱熹在《四書集注》中說：此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可以頃刻而不省察于斯焉。朱熹的評語很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠?qū)幩啦磺⑸嵘×x，而在革命成功、天下太平的宴安之時(shí)，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀(jì)為親戚朋友謀取私利，這不就是為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我嗎？他們確實(shí)是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責(zé)萬鐘則不辯禮義而受之，不但對當(dāng)時(shí)的黑暗政治和污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過，孟子說：非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，他認(rèn)為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些萬鐘則不辯禮義而受之的人是后來失其本心，這樣解釋沒有強(qiáng)調(diào)后天教育和社會環(huán)境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現(xiàn)。

　　孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢。他說：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《滕文公下》）孟子曾經(jīng)在齊國任客卿，后來因?yàn)榕c齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（見《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。

　　孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚(yáng)，對萬鐘則不辯禮義而受之的批判，對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把舍生取義奉為行為的準(zhǔn)則，把富貴不能淫奉為道德的規(guī)范，對國家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：人生自古誰無死，留取丹心照汗青。現(xiàn)代無產(chǎn)階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：砍頭不要緊，只要主義真。這都是與舍生取義的精神一脈相承的。

　　從文學(xué)的角度來看，《孟子》散文氣勢充沛，感情強(qiáng)烈，生動活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。本來，這話用一句就可以說完，即鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。但他有意把它分成三句排比起來，加強(qiáng)了氣勢，增強(qiáng)了感情，顯示出說話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以舍魚而取熊掌巧妙地比喻舍生取義，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把鄉(xiāng)為與今為對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說服力。

【《魚我所欲也》文言課文翻譯及賞析】相關(guān)文章：