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《魚(yú)我所欲也》注釋及寫(xiě)法介紹
導(dǎo)語(yǔ)：《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版)，題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”
魚(yú)我所欲也原文
魚(yú)，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
出處
選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版)，題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”
注釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。
2.得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。
3.舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。取：選取。
舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。
4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò); 于：比。
5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。
6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。
7.患：禍患，災(zāi)難。
8.辟：通“避”，躲避。下文同義。
9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11. 何不用也：什么手段不可用呢?
12.不為：不愿意這樣做。
13.由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。
15.是：這、這樣。
16.勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适В瑏G失。
17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。
18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。
21.不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。
22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)。“辯”通“辨”，辨別。
23.萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
24. 何加：有什么益處。加：增加。
25.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26.奉：侍奉。
27. 所識(shí)窮乏者得我歟：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。
28.鄉(xiāng)為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫(xiě)作“向”)，原先，從前，先前。
29.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為(第二個(gè))，接受。
30. 已：停止，放棄。
31. 本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。
譯文
魚(yú)，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，(我)會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，(我)會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒(méi)有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。
寫(xiě)法介紹
第一段包括兩層，從“魚(yú)，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻，借以說(shuō)明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動(dòng)形象，鮮明可感，富于氣勢(shì)的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四?ldquo;舍魚(yú)而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語(yǔ)，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的。可見(jiàn)，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚(yú)而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢(shì)，概括性地提出了中心論點(diǎn)：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù)，通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問(wèn)排比句式，通過(guò)把“向?yàn)樯硭蓝皇?rdquo;與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識(shí)窮乏者得(德)我而為之”作比較，深刻地提示了“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。
通過(guò)分析《魚(yú)》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《魚(yú)》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過(guò)推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。
從《魚(yú)》文的出處看，《魚(yú)》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書(shū)對(duì)人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻，說(shuō)明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧](méi)有“善”的“本心”，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉?shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。
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