魚我所欲也的論點

時間：2024-06-04 20:31:55 魚我所欲也我要投稿

魚我所欲也的論點

　　導語：《魚我所欲也》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。

　　魚我所欲也原文

　　魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

　　出處

　　選自《孟子·告子上》(《十三經注疏》，中華書局1980年版)，題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”

　　注釋

　　1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

　　2.得兼：同時獲得。得：獲得。

　　3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

　　舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取義：正義，道義。

　　4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 于：比。

　　5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。

　　6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。

　　7.患：禍患，災難。

　　8.辟：通“避”，躲避。下文同義。

　　9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

　　10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

　　11. 何不用也：什么手段不可用呢?

　　12.不為：不愿意這樣做。

　　13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

　　14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

　　15.是：這、這樣。

　　16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

　　17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

　　18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。

　　19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

　　20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。

　　21.不屑：認為不值得，這里是不愿意接受的意思。

　　22.萬鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設。“辯”通“辨”，辨別。

　　23.萬鐘，這里指優厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　24. 何加：有什么益處。加：增加。

　　25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。

　　26.奉：侍奉。

　　27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當于嗎。

　　28.鄉為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉通“向”(舊寫作“向”)，原先，從前，先前。

　　29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。為(第二個)，接受。

　　30. 已：停止，放棄。

　　31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

　　譯文

　　魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，(我)會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過路的饑餓的人都不會接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

　　論點

　　放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

　　簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”(即本心)，只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進行批評和嘲諷。

　　需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什么關系。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

　　朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”(《四書章句集注》)這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

　　“此之謂失其本心”中的“此”指什么?

　　答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識窮乏者得我與”而受“萬鐘”。

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