《行宮》元稹

時間：2024-10-28 23:00:33 元稹我要投稿

《行宮》元稹

　　元稹的《行宮》是一首抒發盛衰之感的詩。

　　《行宮》

　　作者：元稹

　　寥落古行宮，宮花寂寞紅。

　　白頭宮女在，閑坐說玄宗。

　　【注解】

　　①行宮：帝王外出所住的離宮。

　　②寥落：寂寞冷落。

　　③玄宗：即唐明皇李隆基。在位期間開創了唐朝的全盛局面，史稱“開元盛世”。賞析 [賞析] 此詩所詠，全在一個“古”字，“古”即“舊”的意思。你看，以前是何等輝煌的行宮現在已變成寂寞寥落的舊房子;以前是光彩可人的宮女，現在已變成白頭老嫗，她們空守著破敗的昔日豪宅，相互訴說著唐玄宗寵愛她們的往事。詩人明言宮女們的今昔，實際是對唐王朝盛時不再的感慨，寫出了當時的唐朝正在衰敗。

　　【韻譯】

　　早已空虛冷寞的古行宮，零落宮花依然開行艷紅。

　　有幾個滿頭白發的宮女，閑坐談論當年的唐玄宗。

　　【古詩今譯】

　　唐明皇開元年間，在洛陽建有行宮，并把高宗時的上陽宮修整一新。作者寫此詩時，是在憲宗元和年間，中間經過安史之亂，唐代的局面，遠非開元盛世可比，故而他撫今思昔，感慨百端。

　　古行宮的花兒寂寞的開，當年留在這里的宮女，即使幸而建在，美麗的青春少女，也變成了垂垂老嫗，滿頭白發，與年年嫣紅的宮花形成對照。“白頭宮女在，閑坐說玄宗 ”二句更是蘊藏著無限的傷感。消逝的青春已無可追回，回憶只有徒增苦澀，還是當一次皇朝鼎盛的見證人，以此作為活著的價值，以此來打發殘余的歲月。

　　在詩人，感傷的是大唐盛世不在，在今日的我們，似乎更當為他們藏在安“閑”細‘說“的自在從容下的麻木絕望而發一喟嘆。

　　【評析】

　　??元稹的這首《行宮》是一首抒發盛衰之感的詩，可與白居易《上陽白發人》參互并觀。這里的古行宮即洛陽行宮上陽宮，白頭宮女即“上陽白發人”。據白居易《上陽白發人》，這些宮女天寶(742-756)末年被“潛配”到上陽宮，在這冷宮里一閉四十多年，成了白發宮人。這首短小精悍的五絕具有深邃的意境，富有雋永的詩味，傾訴了宮女無窮的哀怨之情，寄托了詩人深沉的盛衰之感。

　　此詩首句點明地點：古行宮;二句暗示時間：紅花盛開之季;三句介紹人物;白頭宮女;四句描繪動作：閑坐說玄宗。構筑了一幅完整動人的圖畫。當年花容月貌，嬌姿艷質，輾轉落入宮中，寂寞幽怨;此時青春消逝，紅顏憔悴;閑坐無聊，只有談論已往。此情此景，十分凄絕。這首詩平實，但很有概括力，也很含蓄，并給人以想象的天地，歷史滄桑之感盡在不言之中。

　　詩人塑造意境，藝術上主要運用了兩種表現手法。一是以少總多。我國古典詩歌講究精煉，寫景、言情、敘事都要以少總多。這首詩正具有舉一而反三，字少而意多的特點。四句詩，首句指明地點，是一座空虛冷落的古行宮;次句暗示環境和時間，宮中紅花盛開，正當春天季節;三句交代人物，幾個白頭宮女，與末句聯系起來推想，可知是玄宗天寶末年進宮而幸存下來的老宮人;末句描寫動作，宮女們正閑坐回憶、談論天寶遺事。二十個字，地點、時間、人物、動作，全都表現出來了，構成了一幅非常生動的畫面。這個畫面觸發讀者聯翩的浮想：宮女們年輕時都是月貌花容，嬌姿艷質，這些美麗的宮女被禁閉在這冷落的古行宮之中，成日價寂寞無聊，看著宮花，花開花落，年復一年，青春消逝，紅顏憔悴，白發頻添，如此被摧殘，往事不堪重省。然而，她們被禁閉冷宮，與世隔絕，別無話題，卻只能回顧天寶時代玄宗遺事，此景此情，令人凄絕。“寥落”、“寂寞”、“閑坐”，既描繪當時的情景，也反映詩人的傾向。凄涼的身世，哀怨的情懷，盛衰的感慨，二十個字描繪出那樣生動的畫面，表現出那樣深刻的意思，所以宋洪邁《容齋隨筆》卷二說這首詩“語少意足，有無窮之味”;明胡應麟《詩藪·內編》卷六以為這首詩是王建所作，并說“語意絕妙，合(王)建七言《宮詞》百首，不易此二十字也”。

　　另一個表現手法是以樂景寫哀。我國古典詩歌，其所寫景物，有時從對立面的角度反襯心理，利用憂思愁苦的心情同良辰美景氣氛之間的矛盾，以樂景寫哀情，卻能收到很好的藝術效果。這首詩也運用了這一手法。詩所要表現的是凄涼哀怨的心境，但卻著意描繪紅艷的宮花。紅花一般是表現熱鬧場面，烘托歡樂情緒的，但在這里卻起了很重要的反襯作用：盛開的紅花和寥落的行宮相映襯，加強了時移世遷的盛衰之感;春天的紅花和宮女的白發相映襯，表現了紅顏易老的人生感慨;紅花美景與凄寂心境相映襯，突出了宮女被禁閉的哀怨情緒。紅花，在這里起了很大的作用。這都是利用好景致與惡心情的矛盾，來突出中心思想，即王夫之《姜齋詩話》所謂“以樂景寫哀”，一倍增其哀。白居易《上陽白發人》“宮鶯百囀愁厭聞，梁燕雙棲老休妒”，也可以說是以樂寫哀。不過白居易的寫法直接揭示了樂景寫哀情的矛盾，而元稹《行宮》則是以樂景作比較含蓄的反襯，顯得更有余味。

　　【點評】

　　這首五言絕語言很平淡，但精警動人，寓意深刻，歷來評價很高。明代胡應麟《詩藪·內編》說：“語意絕妙，合(王)建七言《宮詞》百首，不易此二十字也。”清沈德潛《唐詩別裁集》則說“只四語，已抵一篇《長恨歌》矣”。近人劉永濟也說“此詩可謂《連昌宮詞》之縮寫”。王建的《宮詞》，白居易的《長恨歌》，元稹的《連昌宮詞》，都是長達千字左右的宏篇巨制，詳盡地描述了唐玄宗時代治亂興衰的歷史過程，感嘆興亡。總結教訓，內容廣博而深刻。元稹這首小詩總共不過二十個字，竟能與長篇巨作比美，真可謂短小精悍，字字珠璣了。

　　理解這首詩的關鍵在末尾一句。“閑坐說玄宗”，說者，前句已經點明是“白頭宮女”。那么，說玄宗又在何時何地?在荒涼冷寞的古行宮，宮中紅花盛開，正是一年春好處。白居易《上陽白發人》詩前小序說;“天寶五載以后，楊貴妃專寵，后宮人無復進幸矣。六宮有美色者，輒置別所，上陽是其一也。貞元中尚存焉。”這里的“古行宮”，即指當時東都洛陽的皇帝行宮上陽宮，“白頭宮女”，當亦指天寶年間移置上陽的紅顏少女。從天寶至貞元，已經過了半個世紀左右，漫長的歲月，風雨的侵蝕，古行宮早變得荒敗不堪了，而當年入宮的紅顏少女，也在寂寞孤獨中苦熬了幾十個春秋，如今早已是白發蒼顏了。她們的青春在此葬送，她們悲怨的淚水在此流淌，她們面對著怒放的紅花在感嘆噓唏。“白頭宮女在，閑坐說玄宗”。透過純樸的字面，我們分明聽到了她們痛苦的心音!白居易《上陽白發人》寫道：“上陽人，紅顏暗老白發新。綠衣監使守宮門，一閉上陽多少春。玄宗末歲初選入，入時十六今六十。同時采擇百余人，零落年深殘此身。”白詩直截了當地道出了年老宮女的幽怨，元詩則點染寥落的環境，以紅色宮花和白頭宮女相互襯托的筆法，通過形象對比來揭示宮女的悲慘生活和心理活動。二詩相比，一具體，一概括，一以感情的熱烈淋漓見長，一以境界的深沉雋永取勝。

　　這里，寥落古行宮中的白頭宮女，還是唐玄宗時代歷史的見證人。熟悉這段史實的人都知道，唐玄宗在其繼位后期，寵幸楊貴妃，終日沉溺在淫樂酒色之中，把政務全部委給奸相李林甫和楊國忠，朝綱紊亂，諂佞當道，終于釀成安史之亂。亂后，玄宗被迫退位，赫赫不可一世的大唐王朝亦從此一蹶不振，日益走向下坡路。白居易在《長恨歌》里曾深致感慨說;“緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王看不足。漁陽鼙鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。”四句詩，已形象地概括出玄宗昏憒好色與亡國致亂的歷史因由。其諷刺與揭露是十分深刻的。元稹這首短詩當然不可能象白詩那樣鋪張揚厲，極盡渲染之能事，他只能采取對照、暗示點染等方法，把這一段轟轟烈烈的歷史高度濃縮，加以典型化的處理，從而讓讀者自己去回味咀嚼。你看那寥落的古行宮，那在寂寞之中隨歲月更替而自生自落的宮花，那紅顏少女的變為白發老人，不都深深地帶有時代盛衰遷移的痕跡嗎?白頭宮女親歷開元、天寶之世，本身就是歷史的見證人。她“閑坐說玄宗”的由治而亂。沈德潛說：“說元宗而不說元宗長短，佳絕。”這本是詩篇主旨所在，也是詩人認為應引以為戒的地方，卻以貌似悠閑實則深沉的筆調加以表現，真是語少意多，有無窮之味。

　　拓展閱讀：元稹的情詩甚解

　　繼齊梁宮體和初唐宮廷詩之后，中晚唐是一個艷體詩的時期。只不過，詩歌主角從宮廷侍奉轉到了外廷士大夫，詩歌內容從感官享受轉到了真情實事。中唐時期的元稹，便是一個寫情詩的高手。他在元和七年自編詩集，稱“有悼亡詩數十首，艷詩百馀首”。既為艷詩，那就不是寫婚內的情感。讀元稹的《遣悲懷》就可以知道，婚姻生活都是充滿柴米油鹽，遠不如艷遇更能表現文人的浪漫情調。

　　元稹的《會真詩》便是寫男女幽會的情景：“更深人悄悄，晨會雨蒙蒙。珠瑩光文履，花明隱繡龍。瑤釵行彩鳳，羅帔掩丹虹。言自瑤華浦，將朝碧玉宮。因游洛城北，偶向宋家東。戲調初微拒，柔情已暗通……汗流珠點點，發亂綠蔥蔥。方喜千年會，俄聞五夜窮。留連時有恨，繾綣意難終。”這首詩見于元稹的《鶯鶯傳》，實際上是元稹寫自己年輕時的情史。以露骨文字描寫甜蜜的愛，這似乎也是古今中外文學家表現人性的特權，盡管這算不上好的文學。

　　貞元十六年，元稹游蒲州普救寺，遇見美麗多情的鶯鶯，墮入情網，在三五明月夜逾墻爬樹，終于私會西廂。后來元稹赴京應試，與鶯鶯斷了關系，還自詡能“忍情”，獲得時人“善補過”的贊許。這也證明，《鶯鶯傳》中的張生就是元稹本人。今人大多同情鶯鶯，鄙視張生。鶯鶯多愁善感，能歌會詩，是一個勇敢追求愛情的女性，而張生始亂終棄，還振振有詞，實在是個負心的男兒。一般說來，人們還是更喜歡沒有男女間道德沖突、結局圓滿的《西廂記》。

　　陳寅恪曾考證“會真”就是遇仙，東晉的游仙詩是求長生，唐代的游仙詩則是狎妓。元稹出身士族，其母持家禮法甚嚴，雖然元稹少年時就冶游放蕩，但他后來另娶韋叢，顯然是為了門當戶對而背棄出身低微的鶯鶯，否則他用不著這樣做。這里，還有一個有力的旁證。《會真詩》中的“宋家東”典出宋玉《登徒子好色賦》，在六朝和唐代有著固定的內涵。遍檢《全唐詩》，凡是用“宋家東”或“東鄰”的，無一例外都專指歌伎一類社交女子。如晚唐崔涯久游維揚，每題詩倡肆，立時傳頌，其《雜嘲》：“二年不到宋家東，阿母深居僻巷中。”便分明是寫倡肆之作。

　　我們還可以比較另一篇唐傳奇《霍小玉傳》，倡女小玉母親本為顯宦寵婢，主人卒后遣居勝業坊古寺曲，而鶯鶯母女也是在主人卒后寄寓蒲州普救寺。看來這是唐代一個較普遍的現象，顯宦家的妾媵在主人逝世后，常常會被遣居在外，鶯鶯的身份大概就類似小玉。雖然這樣的女子仍以嫁人為正途，在社交方面，又比貴族少女有更多的自由。細讀小說，鶯鶯母親鄭氏對于崔張的結合，也是處處在故意促成。唐人重視門第婚姻，這是崔張悲劇背后的重要原因。

　　始亂終棄是由于社會地位，這讓有平等觀念的現代人更難接受。即使在元稹的時代，在文學作品中描寫背棄寒女，炫耀“忍情”，照樣會遭到士人階層的譴責，就像《霍小玉傳》中的描寫。所以，元稹才會故意模糊鶯鶯的出身，使得張生的“忍情”看上去是對強烈愛情的恐懼。文學的加工在這里顯示出魅力，于不經意中表現出男女之間永恒的沖突：愛情得到后的厭倦與失望。張生后來還想去看望鶯鶯，結果卻遭到拒絕，這一切都使他身上的人性比鶯鶯顯得更為復雜，也更具悲劇性。

　　元稹絕不是一個虛偽薄情的人，他遵從的不過是從古至今許多人的婚姻選擇。說到底，愛情與婚姻是有區別的，故事的沖突本質因而也不像作品的時代離我們那么遙遠，它使我們在形而上的層面得以體驗生活中某種內在的普遍性。元稹未能跨過生活的門檻，但他對這段感情卻刻骨銘心，當他把對鶯鶯的思念轉移到精神層面時，便寫下了一些有真情的詩，其中就有膾炙人口的《離思》：“曾經滄海難為水，除卻巫山不是云。取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。”如果沒有愛情的失敗，恐怕就不會有這樣的詩歌。

　　此詩作于元和五年春，其時元稹被貶江陵府士曹參軍。宋人范攄認為這是他懷念亡妻韋叢之作，然用巫山艷遇比喻夫妻關系，發誓從此無心艷游，即使是風流才子的元稹，也未免輕浮得離譜。但如果這是思念鶯鶯，那感覺就不同了。惟有愛情的想象可以自由飛翔，那低回繾綣，于千萬人中只愛一個人的浪漫情感，足以讓世世代代的人們心靈顫栗。

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