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曾國藩心經之養心篇
曾國藩心經的養心篇主要講了什么呢?我們能從曾國藩心經的養心篇中學到什么呢?
養心篇
心既知有善知有惡，而不能實用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。
凡病在根本者，貴于內外交養。養內之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效。
1
[原典]
欲得家運綿長，第一禁止奢侈享用，念周末諸子各有極至之詣，其所以不及仲尼者，此有所偏至，即彼有所獨缺，亦猶夷、惠之不及孔子耳。若游心能如老莊之虛靜，治身能如墨翟之勤儉，齊民能以管、商之嚴整，而又持之以不自是之心，偏者裁之，缺者補之，則諸子皆可師也，不可棄也。
[注疏]
原典人意是：如果希塑家庭的好運得以綿長不衰，首先要禁止奢侈浪費、大肆享用+爾周以后的諸子百家都有各自精深的造詣，似沒有一個能夠與孔子相提并論。這是因為在一方面比較精通而另外方面卻有很多缺陷和不足，就像伯夷、柳下惠不如孔子一樣。如果心態能夠像老子、莊子那樣清虛寧靜，對自身像墨翟那樣勤勞儉樸，管理民眾像管仲、商鞅那樣嚴肅而有章法，而且不自以為是，對過分的行為加以裁減，對不足之處進行修補，那么諸子都可以成為老師，不可放棄。
2
[原典]
心既知有善知有惡，而不能實用其力以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故《大學》之“誠意”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人欲，以存天理，則《大學》之所謂自慊，《中庸》之所謂戒慎恐懼，皆能切實行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧、俯不怍，所謂養心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不慊于心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
[注疏]
原典大意是：心里雖然知道有善惡之分，但不能竭砵全力上揚善抑惡，就可以認為是欺騙自己。自己是否欺騙自己，人概別人不會知道，只有自己才能知道。所以《大學》中的“誠意”篇中，兩次提到要慎獨。如果真正做到喜歡好的就像喜歡美麗的容姿，厭惡壞的就像討厭惡臭的味道，努力拋棄人的私欲，弘揚天理，那么，《大學》所說的自我滿足，《中庸》所說的戒除恐懼，都可以加以實施。就像曾參所說的自反而縮，孟子所說的抬頭不愧對天，低頭不愧對地，就家修養心性沒有比少欲更好的，部不外乎這個道理。所以如果能夠慎獨，那么自己反省時就不會感到愧疚，可以面對天地，敢于質問鬼神，絕對不會出現心感慚愧而氣餒的情況。如果—個人沒有愧疚之事，對天地泰然處之，這種心態就會感到滿足、平和、寬容和快慰。就是人生自強的最好方法，尋找快樂的第一途徑，也是躬守自身的第一要務。
3
[原典]
士之修德砥行，求安于心而已。無欲而為善，無畏而不為不善者，此圣賢之徒，中有所得而不惑者也。自中智以下，不自能完其性之分，大抵不勸不趨，不懲不改。圣人者因而導之以禍福之故，如此則吉，不如此則兇咎。使賢者由勉以幾安，愚者懼罰而寡罪。故《易》稱“余慶”、“余殃”，《書》戒惠逆影響。先王所以利民，其術至已。
[注疏]
原典大意是：士人修養品德以砥礪自己的行為，所求的是得到內心的安慰、心中沒有欲望而做善事，沒有恐懼而不做不好的事，這就是所說的圣賢之人，從中有所收獲而不被此迷惑;—從中等智力的入以下，—般不能自覺達到其性格中所期望的地步，大概是因為沒有人勸告和督促，做錯了事也沒有人懲處或自己不加以改正。作為圣人，會因此加以引導，告訴他們如何導致禍福的不同原因，這樣做就會成功，不這樣做只能失敗;目的是讓賢明的人更加勉勵上進，使愚笨的人害怕受到懲罰而盡量少地犯罪。所以《易經》稱為“余慶”、“余殃”，十朽經》中提出戒免正反兩方面的影響。古代帝王采取有利于人民生活的措施，方法也大概是這樣。
4
[原典]
聞入春以來，清恙未發，而疲困不支，心神慌亂，自因積勞積感所致。軍政余閑，流覽書籍，忘情世變，或亦養心之一助，幸無以愁自縛也。
[注疏]
原典大意是：聽說入春以來，(您)沒有染上疾病，只是覺得渾身乏力，疲憊不堪，心神慌亂，這是因為工作太繁重和感情積聚過多的結果。因此，在處理軍政大事的空暇時間，看看—棲，將世間的俗物拋在一邊，或許可以對修心養性起到——定的幫助作用，也可以幸免被憂愁纏住了身心。
5
[原典]
至于作人之道，以剛介為自立之基，以敬恕為養心之要，遠法祖德，近式鄉間，切勿稍自菲薄，但求少異于流俗而即自畫也。
[注疏]
原典大意是：至于做人的道理，要把剛強耿介作為立身的根本，把敬恕作為修養心性的宗旨，向遠處看效法祖宗留下的美德、向近處看參考鄉土民情，千萬不要妄自菲薄，只要做列同世俗的不良風氣有所區別就可以了。
6
[原典]
凡病在根本者，貴于內外交養。養內之道，第一將此心放在太平地方，久久自有功效：
[注疏]
原典大意是：大凡心里有病的，最重要的是要內外互相休養。治養心病的方法，首先是要把自己的心態放正位置，靜處以調養，時間長了必定會有好的效果。
7
[原典]
本日作行書，能攄寫胸中跌宕俊偉之氣，稍為快意。大抵作字及作詩古文，胸中須有一段奇氣盤結于中，而達之筆墨者卻須遏抑掩蔽，不令過露，乃為深至。若存絲毫求知見好之心則真氣渫泄，無足觀矣。不特技藝為然，即道德、事功，亦須將求知見好之心洗滌凈盡，乃有合處。故曰七均師無聲，五和常主淡也。
[注疏]
原典大意是：今大書寫行書，能體驗出心中的跌宕起伏、雄偉俊朗的氣勢，稍微感到快意。大概寫字或做詩、做文章，心中都要有一股奇異的氣存在其中，但通過筆墨表現出來時又要盡量加以掩蓋，不讓它們鋒芒畢露，這是很深的道理。如果有絲毫賣弄的意思，那么心中的真氣就會立刻泄掉，筆下之物也不值得賞鑒了，不單是技藝，其他在道德、事業等方面，也要將賣弄的心理清除干凈，才能達到盡善盡美。所以說七種音韻中都師法于無聲，五種平和中經常推重平淡。
8
[原典]
皆由平日于養氣上欠工夫，故不能不動心。欲求養氣，不外“自反而縮，行慊于心”兩句;欲求行慊于心，不外“清、慎、勤”三字，固將此三字多綴數語，為之疏解。“清”字曰名利兩淡，寡欲清心，一介不茍，鬼伏神欽;“慎”字曰戰戰兢兢，死而后已，行有不得，反求諸己;“勤”字曰手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以繼日。此十二語者，吾當守之終身，遇大憂患、大拂逆之時，庶幾免于尤悔耳。
[注疏]
原典大意是：……都是因為平時在養氣方面做得不夠，所以不能不因此動心。如想在養氣上有成效，不外乎“自反而縮，行為不愧對內心”這兩種意思。要想達到行為無愧于內心，又不外乎“清、慎、勤”這三個字。我把這三個字延伸一下，做廠一下較為細致的解釋。“清”字主要講要淡泊名利，寡欲清心，耿直不茍且，讓鬼神為之欽服。“慎”字主要講要為人小心謹慎，戰戰兢兢地做人，直到死亡，行為有達不到要求和目標的，要盡量從自己身上找原因。“勤”主要講手到眼到，盡自己的全部身心去做事，不斷督促自己進步，并且夜以繼日地努力工作。這十二個短語，我要終身信守，當遇到重大憂患，不盡人意的時候，有了這些作為指導，就會基本上免于特別后悔和憂慮了。
9
[原典]
“敬”“恕”二字，細加體認，實覺刻不可離。“敬”則心存而不放，“恕”則不蔽于私。孟子之所謂“推”，所謂“達”，所謂“擴充”，指示至為切近。《中庸》之十三章;《論語》之告子貢，告仲弓，皆以“恕”字為開宗要義。大抵接人處事，于見得他人不是、極怒之際，能設身易地以處，則意氣頓平。故“恕”字為求仁極捷之徑。來示以“致知”為大頭腦工夫。鄙意“敬”是平日涵養之道，“恕”是臨時應事之道;“致知”則所以講求此“敬”、講求此“恕”者也。
[注疏]
原典大意是：對“敬”、“恕”這兩個字，經過仔細體會和理解，覺得時刻都不能偏離。做到“敬”，就會心里存在理念而不會放任;做到“恕”，就不會被私欲所蒙蔽。孟子所說的“推”、“達”、“擴充”，意思都十分接近。《中庸》的第十三章，《淪語》中告誡子貢和仲弓的話，都是以“恕”作為宗旨。在接人待物的處世過程中，當看到別人的過錯，甚至十分憤怒的時候，如果能設身處地把自己放在他人的位置上想一想，就會平靜下來用理智的心態來對待，所以說“恕”是求取仁義的一條捷徑。您所說的“致知”是思想深處的東西，是一種很高深的功夫。我認為“敬”是日常自身涵養的方法，“恕”是臨時處理事情的方法;“致知”是解釋什么叫“敬”，什么叫“恕”的學問。
10
[原典]
近來每苦心緒郁悶，毫無生機，因思尋樂約有三端：勤勞而后憩息，一樂也;至淡以消忮心，二樂也;讀書聲出金石，三樂也。
[注疏]
原典大意是：最近我經常苦于心情郁悶，絲毫沒有活力可言，因此想到尋找樂趣大概有三種途徑：辛勤勞作后再休息，是一大樂事;平心靜氣，淡泊于人生，并消除不健康的心態，是第二件樂事;大聲朗讀文章，發出金石之聲，這是第三種樂事。
11
[原典]
近日衰老日逼，學問無成，日日憂郁，若無地自容者。細思圣人“發奮忘食，樂以忘憂”，二者并進，固未嘗偏于憂憤，窮年戚戚也。今雖一無所得，亦當求所謂樂者以自適。上而孔、顏之樂，次而周、程、邵、朱之樂，又次而陶、白、蘇、陸之樂。勉而企焉，以擴吾之襟抱，且憤且樂，以終吾身，猶愈于終日郁悶者耳。
[注疏]
原典大意是：最近隨著年齡的衰老，感到在做學問方面沒有什么成就，于是每天都很煩悶;有時竟會感到無地自容。仔細理解圣人所說的“發奮忘食，樂以忘憂”這句話，如果這兩方面都能夠做到，那么就可能不會這樣每日被憂愁煩惱所籠罩，也不會有無地自容的遺憾了。現在我雖然什么都沒有得到成功，但也應該找到讓自己快樂的事情以求解脫。最高的境界是孔子、顏回所認為的樂趣;退而求其次是周敦頤、程灝、邵雍、朱熹所說的樂趣;再其次是陶淵明、白居易、蘇軾、陸游所認同的樂趣。自己鼓勵自己，希望有所收獲，使自己的胸襟和抱負變得寬廣而高遠，既有發憤，又有樂趣，這樣一直到終老之日。如果這樣的話，那么就會比每天煩惱憂郁要好得多了。
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