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詩經《大雅·思齊》原文翻譯鑒賞
《思齊》，《詩經·大雅·文王之什》的一篇。為先秦時代的漢族詩歌。全詩二十四句，毛傳將其分為五章，前兩章每章六句，后三章每章四句。鄭玄作箋，將其改為四章，每章均為六句。相比較而言，毛傳的劃分更為合理，故后代大多從之。
思齊
思齊大任，文王之母，思媚周姜，京室之婦。大姒嗣徽音，則百斯男。
惠于宗公，神罔時怨，神罔時恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。
雍雍在宮，肅肅在廟。不顯亦臨，無射亦保。
肆戎疾不殄，烈假不瑕。不聞亦式，不諫亦入。肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。
譯文
雍容端莊是太任，周文王的好母親。賢淑美好是太姜，王室之婦居周京。太姒美譽能繼承，多生男兒家門興。
文王孝敬順祖宗，祖宗神靈無所怨，祖宗神靈無所痛。示范嫡妻作典型，示范兄弟也相同，治理家國都亨通。
在家庭中真和睦，在宗廟里真恭敬。暗處亦有神監臨，修身不倦保安寧。
如今西戎不為患，病魔亦不害人民。未聞之事亦合度，雖無諫者亦兼聽。
如今成人有德行，后生小子有造就。文王育人勤不倦，士子載譽皆俊秀。
注釋
(1)思：發語詞，無義。齊(zhāi)：通“齋”，端莊貌。大任：即太任，王季之妻，文王之母。
(2)媚：美好。周姜：即太姜。古公亶父之妻，王季之母，文王之祖母。
(3)京室：王室。
(4)大姒：即太姒，文王之妻。嗣：繼承，繼續。徽音：美譽。
(5)百斯男：眾多男兒。百，虛指，泛言其多。斯，語助詞，無義。
(6)惠：孝敬。宗公：宗廟里的先公，即祖先。
(7)神：此處指祖先之神。罔：無。時：所。
(8)恫(tōnɡ)：哀痛。
(9)刑：同“型”，典型，典范。寡妻：嫡妻。
(10)御：治理。
(12)肅肅：恭敬貌。廟：宗廟。
(13)不顯：不明，幽隱之處。臨：臨視。
(14)無射(yì)：即“無斁”，不厭倦。“射”為古“斁”字。保：保持。
(15)肆：所以。戎疾：西戎之患。殄：殘害，滅絕。
(16)烈假：指害人的疾病。瑕，與“殄”義同。
(17)式：適合。
(18)入：接受，采納。
(19)小子：兒童。造：造就，培育。
(20)古之人：指文王。無斁(yì)：無厭，無倦。
(21)譽：美名，聲譽。髦：俊，優秀。
鑒賞
《思齊》全詩二十四句，毛傳將其分為五章，前兩章每章六句，后三章每章四句。鄭玄作箋，將其改為四章，每章均為六句。相比較而言，毛傳的劃分更為合理，故后代大多從之。
首章六句，贊美了三位女性，即“周室三母”：文王祖母周姜(太姜)、文王生母大任(太任)和文王妻子大姒(太姒)。但其敘述順序卻并非按世系進行，而是先母親，再祖母，后妻子。孫鑛對此分析道：“本重在太姒，卻從太任發端，又逆推上及太姜，然后以‘嗣徽音’實之，極有波折。若順下，便味短。”(陳子展《詩經直解》引)說此章“重在太姒”似可商榷，但言其“極有波折”尚可一聽。馬瑞辰對此亦曰：“按‘思齊’四句平列。首二句言大任，次二句言大姜。末二句‘大姒嗣徽音’，乃言大姒兼嗣大姜大任之德耳。古人行文自有錯綜，不必以思媚周姜為大任思愛大姜配大王之禮也。”(《毛詩傳箋通釋》)
《毛詩序》謂此詩主旨是“文王所以圣也”，孔穎達疏曰：“作《思齊》詩者，言文王所以得圣由其賢母所生。文王自天性當圣，圣亦由母大賢，故歌詠其母，言文王之圣有所以而然也。”歐陽修亦曰：“文王所以圣者，世有賢妃之助。”(《詩本義》)按此之意，文王是由于得到其母其妻之助而圣，所以此詩贊美“文王所以圣”即是贊美周室三母。但整首詩只有首章言及周室三母，其余四章片言未提，正如嚴粲所云：“謂文王之所以得圣由其賢母所生，止是首章之意耳。”(《詩緝》)毛傳和鄭箋是將首章之意作為全詩之旨了。其實此詩贊美的對象還是文王，贊美的是“文王之圣”，而非“文王之所以圣”。首章只是全詩的引子，全詩的發端，重心還在以下四章。
二章六句，包含兩層意思。前三句承上而來，言文王孝敬祖先，故祖神無怨無痛，保佑文王。后三句言文王以身作則于妻子，使妻子也像自己那樣為德所化;然后又作表率于兄弟，使兄弟也為德所化;最后再推及到家族邦國中去。這三句頗有“修身、齊家、治國、平天下”的意味。毛傳將此章第四句“刑于寡妻”的“刑”訓作“法”，鄭玄箋曰：“文王以禮法接待其妻，至于宗族。”除此詩外，“刑”在《詩經》中還出現五次，共有兩種解釋：一為名詞的“法”，一為動詞的“效法”。此詩的“刑”是動詞，所以還是解釋“效法”為好，況且鄭玄所說的“禮法”是后起的概念，恐非文王時就有。“刑于寡妻”即“效法于寡妻”，也就是“被寡妻所效法”，所以“刑”逐漸又引申為“型”，即典型、模范，此詩用的就是這個意思。
從第三章開始，每章由六句轉為四句。第三章的前兩句承上章的后三句而來，以文王在家庭與在宗廟為典型環境，言其處處以身作則，為人表率。后兩句“不顯亦臨，無射亦保”進一步深化主題。“不顯”一詞在《詩經》中還有十一見，其中十處作“丕顯”(即很顯明)解，唯有《大雅·抑》“無日不顯，莫予云覯”作“昏暗、不明亮”解，意即：莫說因為這里光線昏暗而無人能看見我。朱熹《詩集傳》釋曰：“無日此非顯明之處，而莫予見也。當知鬼神之妙，無物不體，其至于是，有不可得而測者。”此詩的“不顯”亦是這個意思。《詩集傳》釋此句曰：“不顯，幽隱之處也……(文王)雖居幽隱，亦常若有臨之者。”也就是說此句意謂：文王即使身處幽隱之處，亦是小心翼翼，而不為所欲為，因為他覺得再幽隱的地方也有神靈的眼睛在注視著。此處甚有后代“慎獨”的意味。第四句的“無射”在《詩經》中凡三見，其他二處均作“無斁”解，此處恐亦不例外。“無斁”是無厭不倦之意。“無射亦保”的“保”即《大雅·烝民》“既明且哲，以保其身”的“保”，全句謂文王孜孜不倦地保持美好的節操。
如果說第三章言文王“修身”的話，那么最后兩章就是“治國”了，所以方玉潤說：“末二章承上‘家邦’推廣言之。”(《詩經原始》)第四章的前兩句“肆戎疾不殄，烈假不瑕”，謂文王好善修德，所以天下太平，外無西戎之患，內無病災之憂。諸家有關“瑕”、“殄”二字的解釋五花八門，繁不勝繁。其實這二字意義相近，《尚書·康誥》有“不汝瑕殄”，“瑕”“殄”并稱，孔安國傳曰：“我不汝罪過，不絕亡汝。”可見二字均有傷害、滅絕之義。第四章后兩句“不聞亦式，不諫亦入”各家的解釋亦是五花八門，越說越糊涂，還是《詩集傳》說得最簡單明了：“雖事之無所前聞者，而亦無不合于法度。雖無諫諍之者，而亦未嘗不入于善。”
最后一章不難理解，主要講文王勤于培養人才，只是最后一句“譽髦斯士”，稍有爭議。高亨《詩經今注》說：“‘譽髦斯士’，當作‘譽斯髦士’，‘斯髦’二字傳寫誤倒。《小雅·甫田》：‘燕我髦士。’《大雅·棫樸》：‘髦士攸宜。’都是髦士連文，可證。”其實不必這樣推斷。“譽”是好的意思，“髦”是俊的意思，在此均用作動詞，“譽髦斯士”就是“以斯士為譽髦”。
薛瑄說：“《思齊》一詩，修身、齊家、治國、平天下之道備焉。”(見《傳說匯纂》)確實，它反映出傳統道德在文王身上的完滿體現。
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