詩經《國風·魏風·園有桃》原文賞析

　　在日復一日的學習、工作或生活中，大家都接觸過很多優秀的古詩吧，狹義的古詩，是指產生于唐代以前并和唐代新出現的近體詩（又名今體詩）相對的一種詩歌體裁。那么什么樣的古詩才更具感染力呢？以下是小編精心整理的詩經《國風·魏風·園有桃》原文賞析，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　《園有桃》，《詩經·魏風》的一篇。全詩二章，每章十二句。是一首先秦時代華夏族詩歌。這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差，確如姚際恒所說：“詩如行文。”(《詩經通論》)押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末;后半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，并且十、十一兩句重復，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。

　　園有桃

　　園有桃，其實之肴。心之憂矣，我歌且謠。不知我者，謂我士也驕。彼人是哉，子曰何其?心之憂矣，其誰知之?其誰知之，蓋亦勿思!

　　園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔極。彼人是哉，子曰何其?心之憂矣，其誰知之?其誰知之，蓋亦勿思!

　　譯文及注釋

　　譯文

　　園中桃樹壯，結下桃子鮮可嘗。心中真憂悶呀，姑且放聲把歌唱。有人對我不了解，說我士人傲慢太驕狂。那人是對還是錯?你說我該怎么做?心中真憂悶呀，還有誰能了解我?還有誰能了解我，何必掛念苦思索。

　　園中棗樹直，結下棗子甜可食。心中真憂悶呀，姑且散步出城池。有人對我不了解，說我士人多變不可恃。那人是對還是錯?你說我該怎么做?心中真憂悶呀，還有誰能了解我?還有誰能了解我，何必掛念苦思索。

　　注釋

　　①之：猶“是”。肴，吃。“其實之肴”，即“肴其實”。

　　②之：猶“其”。

　　③歌、謠：曲合樂曰歌，徒歌曰謠，此處皆作動詞用。

　　④是：對。

　　⑤其：作語助。

　　⑥蓋(hé 何)：通盍，何不。亦：作語助。

　　⑦棘：指酸棗。

　　⑧聊：姑且。行國：離開城邑。“國”與“野”相對，指城邑。

　　⑨罔極：無極，妄想，沒有準則。

　　鑒賞

　　這首詩語言極明白，表現的思想感情也很清楚，然而對詩人“憂”什么，時人為何不能理解他的“憂”，反認為他驕傲、反常，難以找到確切答案。同時他自稱“士”，而“士”代表的身份實際并不確定，《詩經》中三十三篇有“士”字，共54個，僅毛傳、鄭箋就有多種解釋，如：“士，事也”，指能治其事者;“士，卿士也”;“士者，男子成名之大號也”;“士者，男子之大號也”;“言士者，有德行之稱”;“士，軍士也”;“他士，猶他人也”等，所以這個自稱“士”的詩人是何等角色，很難認定。與之相應，對此篇的主旨就有了多種臆測：《毛詩序》謂“刺時”，何楷《詩經世本古義》作實為“晉人憂獻公寵二驪姬之子，將黜太子申生”;豐坊《詩說》說是“憂國而嘆之”;季本《詩說解頤》以為是“賢人懷才而不得用”;牟庭《詩切》以為是“刺沒入人田宅也”。今人或說“傷家室之無樂”，或說“嘆息知己的難得”，或說“沒落貴族憂貧畏饑”，或說“自悼身世飄零”，或說“反映了愛國思想”，不一而足。《詩經選注》說：“我們從詩本身分析，只能知道這位作者屬于士階層，他對所在的魏國不滿，是因為那個社會沒有人了解他，而且還指責他高傲和反覆無常，因此他在憂憤無法排遣的時候，只得長歌當哭，安慰自解。最后在無可奈何中，他表示‘聊以行國’，置一切不顧了。因此，從詩的內容和情調判斷，屬于懷才不遇的可能性極大。”故指此為“士大夫憂時傷己的詩”。

　　此詩兩章復沓，前半六句只有八個字不同;后半六句則完全重復。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興，詩人有感于它們所結的果實尚可供人食用，味美又可飽腹，而自己卻無所可用，不能把自己的“才”貢獻出來，做一個有用之人。因而引起了詩人心中的郁憤不平，所以三、四句接著說“心之憂矣，我歌且謠”，他無法解脫心中憂悶，只得放聲高歌，聊以安慰。《毛詩序》說：“永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂，決定“聊以行國”，離開他生活的這個城市，到別處走一走，看一看。這只是為了排憂，還是想另謀出路，無法測知。但從詩的五六句看，他“行國”是要換一換目前這個不愉快的生活環境，則是可以肯定的。詩云：“不我知者，謂我士也驕(罔極)。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想，他的憂慮，特別是他的行為，國人無法理解，因此不免誤解，把他有時高歌，有時行游的放浪行動，視為“驕”，視為“罔極”，即反常。詩人感到非常委屈，他為無法表白自己的心跡而無可奈何，所以七、八兩句問道：“彼人是哉?子曰何其?”意思是：他們說得對嗎?你說我該怎么辦呢?這兩句實際是自問自答，展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最后四句：“心之憂矣，其誰知之!其誰知之，蓋亦勿思!”詩人本以有識之士自居，自信所思慮與所作為是正確的，因而悲傷的只是世無知己而已，故一再申說“其誰知之”，表現了他深深的孤獨感。他的期望值并不高，只是要求時人“理解”罷了，然而這一丁點的希望，在當時來說也是不可能的，因此他只得以不去想來安慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺，風格沉郁頓挫。陳繼揆《詩經臆補》認為：“是篇一氣六折。自己心事，全在一‘憂’字。喚醒群迷，全在一‘思’字。至其所憂之事，所思之故，則俱在筆墨之外，托興之中。”

　　這首詩以四言為主，雜以三言、五言和六言，句法參差，確如姚際恒所說：“詩如行文。”(《詩經通論》)押韻位置兩章詩相同，前半六句韻腳在一、二、四、六句末;后半六句換韻，韻腳在七、八、十、十一、十二句末，并且十、十一兩句重復，哀思綿延，確有“長歌當哭”的味道。

　　創作背景

　　《魏風·園有桃》是一位賢士憂時傷世的詩，或作于姬姓魏國亡國前夕。《毛詩序》云：“《園有桃》，刺時也。大夫憂其君國小而迫，而儉以嗇，不能用其民，而無德教，日以侵削，故作是詩也。”詩人對現實有較為清醒的認識，但不被人理解，因而心情郁悶憂傷。于是長歌當哭，以此詩表達深深的哀婉傷痛之情。

　　作品簡介

　　《詩經》，是中國古代詩歌的開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內容，稱為笙詩六篇（《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。

　　《詩經》的作者佚名，絕大部分已經無法考證，傳為尹吉甫采集、孔子編訂。《詩經》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，并沿用至今。《詩經》在內容上分為《風》《雅》《頌》三個部分。手法上分為《賦》《比》《興》。《風》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》《魯頌》和《商頌》。

　　孔子曾概括《詩經》宗旨為“無邪”，并教育弟子讀《詩經》以作為立言、立行的標準。先秦諸子中，引用《詩經》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經》中的句子以增強說服力。至漢武帝時，《詩經》被儒家奉為經典，成為《六經》及《五經》之一。

　　《詩經》內容豐富，反映了勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。

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