《詩經·碩人》賞析

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　　《詩經·碩人》

　　碩人其頎，衣錦褧衣①。齊侯之子，衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨，譚公維私②。(一章) 手如柔荑③，膚如凝脂④，領如蝤蠐⑤，齒如瓠犀⑥，螓首蛾眉⑦。巧笑倩兮，美目盼兮⑧。(二章) 碩人敖敖，說于農郊⑨。四牡有驕，朱幩鑣鑣⑩。翟茀以朝11。大夫夙退，無使君勞。(三章) 河水洋洋，北流活活，施罛濊濊，鳣鮪發發12。葭芘揭揭13，庶姜孽孽，庶士有朅14。(四章)

　　①毛傳：“頎，長貌。錦，文衣也。夫人德盛而尊，嫁則錦衣加褧襜。”按錦即以彩絲織成的有花紋的織品，故《秦風·終南》“錦衣狐裘”，毛傳曰“錦衣，采衣也”。《鄭風·豐》“衣錦褧衣，裳錦褧裳”，毛傳：“嫁者之服。” 褧亦作顈或絅，即絅麻。《禮記·玉藻》“襌為絅”，鄭注：“絅有衣裳而無里。”是褧衣即絅絅麻織成的單衣，罩在錦衣之外，鄭箋所謂“在涂之所服也”。又絅麻較葛、苧皆為粗，織作單衣罩于外，是在路御風塵也，而又微見內服，曰“褧衣”者，褧原有明義。

　　②朱熹曰：“東宮，太子所居之宮，齊太子，得臣也。系太子言之者，明與同母，言所生之貴也。女子后生曰妹。妻之姊妹曰姨，姊妹之夫曰私。邢侯、譚公，皆莊姜姊妹之夫，互言之也。諸侯之女嫁于諸侯則尊同，故歷言之。”牛運震曰：“首二句一幅小像，后五句一篇小傳。五句有次序，有轉換。”

　　③朱熹曰：“茅之始生曰荑，言柔而白也。”多隆阿曰：“茅之始生不惟柔白，而又尖秀，俗呼茅之始生者曰茅針。”

　　④朱熹曰：“脂寒而凝者，亦言白也。”

　　⑤蝤蠐，即天牛之幼蟲，乳白色，生存于樹干中，穿木如鉆。孔疏：“以在木中，白而長，故以比頸。”

　　⑥朱熹曰：“瓠犀，瓠中之子方正潔白而比次整齊也。”

　　⑦毛傳：“螓首，顙廣而方。”朱熹曰：“螓，如蟬而小，其額廣而方正。蛾，蠶蛾也，其眉細而長曲。”按朱曰“其眉細而長曲”，不確。蛾指蠶蛾，眉指蠶蛾之觸角。蠶蛾觸角寬短弧曲，古之眉式以此為尚。唐人詠眉仍比喻為“桂葉”，亦蛾眉之遺意也。

　　⑧毛傳：“倩，好口輔。盼，白黑分。”陳奐曰：“口輔即靨靦也。”按即笑含酒窩之貌。

　　⑨毛傳：“敖敖，長貌。農郊，近郊。”鄭箋曰“說”當作襚，“衣服曰襚，今俗語然。此言莊姜始來，更正衣服于衛近郊”。“說”，又或解作舍，釋文：“說，本或作稅，舍也。”按即休息。兩義皆通。

　　⑩毛傳：“驕，壯貌。幩，飾也。人君以朱纏鑣扇汗，且以為飾。鑣鑣，盛貌。”按《說文·巾部》“幩，馬纏鑣扇汗也”，段注：“以朱(巾祭)縷纏馬銜之上而垂之，可以因風扇汗，故謂之扇汗，亦名排沫。”按(巾祭)縷即裁剪為縷之帛，所謂“纏馬銜之上”，即纏在馬銜穿過鑣之后的環上。馬狂奔之際，口角處或汗沫交濡，懸幀則可遮之。《續漢書。輿服志》稱皇太子諸侯王公列侯用“絳扇汗”，卿以下用“緹扇汗”，皆下人君之“朱扇汗”一等。河北安平漢墓壁畫中之車，于馬之鑣外繪出紅色飄帶狀物，殆即幀也。王先謙曰：“重言‘鑣鑣’者，四牡皆有鑣，連翩齊騁，故傳云‘盛貌’，此實字虛詁之例，會意為訓也。”

　　11毛傳：“翟，翟車也，夫人以翟羽飾車。茀，蔽也。”孔疏：“婦人乘車不露見，車之前后設障以自隱蔽，謂之茀。”錢澄之曰：“此覃言莊姜始至國門，進止有禮，足以覘大國之威儀及夫人之莊重也。”

　　12毛傳：“洋洋，盛大也。活活，流也。罛，魚罟。濊，施之水中。”按罛、罟均為魚網，然仍有分別。《淮南子·說山訓》“好魚者先具罟與罛”，高誘注： “罟，細網。”“罛，大網。詩曰‘施罛濊濊，鳣鮪潑潑’是也。”馬瑞辰曰：“濊濊，蓋施罛水中有礙水流之貌。”鳣、鮪，《淮南子·氾論訓》高誘注：“鳣，大魚，長丈余，細鱗，黃首白身，短頭，口在腹下。鮪，大魚，亦長丈余。”按鳣鮪似即鱘科之鱘魚和鰉魚。發發，釋文引馬融說：“魚著網，尾發發然。”按即魚在網中掉尾，俗云“撥刺”也。

　　13葭，蘆。菼，荻。揭揭，毛傳：“長也。”

　　14朱熹曰：“庶姜，謂侄娣。孽孽，盛飾也。庶士，謂媵臣。竭，武貌。”“言齊地廣饒，而夫人之來，士女佼好，禮儀盛備如此，亦首章之意也。”

　　詩的作意，序稱：“閔莊姜也。莊公惑于嬖妾，使驕上僭，莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。”此說雖然不是全無根據，究竟離詩意太遠。王先謙曰：“《左·隱三年傳》：‘衛莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所為賦《碩人》也。’此序義所本。但‘衛人’云云，謂當日曾為莊姜賦詩，非謂詠其無子。”“詩但言莊姜族戚之貴，容儀之美，車服之備，媵從之盛，其為初嫁時甚明。”此論與詩意大抵相合，可以信從。

　　《碩人》是《詩》中寫女子寫得最美的一篇，卻又是最無情思的一篇_有情思者，詩在心里，無情思者，詩在身外也。《鄘風·君子偕老》雖然同樣是局外人之眼，但彼詩之作，原存深惜之意，著意仍在于“人”，故依然有情。《碩人》多用賦筆，而所賦為“事”，不為“人”。“碩人”，實非詩題也，正題當作“喜見莊姜自齊來歸衛”。此外別無深心。若說這“事”中之“人”卻寫得分外的好，則伊也是在“事”中具見光彩，而非同《關雎》《月出》《澤陂》，以可感而不可見之美熠懼于情思中。

　　興、比、賦，賦為難。而《碩人》之賦，在在切于事情，處處見得賦之巧思。“巧笑倩兮，美目盼兮”，最是傳神生色之筆。《周南·桃夭》“桃之天天”，夭，三家詩作(女芺)。《說文·女部》：“(女芺)，巧也。一曰女子笑貌。詩曰：‘桃之(女芺)(女芺)’。”桂馥《義證》：“‘巧’也者，俗作妖，《上林賦》‘妖冶嫻都’，李善引《字書》‘妖，巧也’。”“一曰‘女子笑貌’者，本書無笑字，此即笑之本字。”王先謙曰：“《玉篇》‘娛，媚也’，與《說文》訓(女芺)為‘女子笑貌’合。” 如此，則巧意為嫫，為妖，為媚，是女笑如花也。《周南·桃夭》著一“夭”字，好像花也含笑，《碩人》則著一“巧”字，把花的冶艷與媚嵌在笑里。

　　“大夫夙退，無使君勞”，原是由“本事”中生發出來，而一片禮贊中忽然插入一句諧語，乃格外覺得風致嫣然。朱熹《詩集傳》：“此言莊姜自齊來嫁，舍止近郊，乘是車馬之盛，以人君之朝，國人樂得以為莊公之配，故謂諸大夫朝于君者宜早退，無使君勞于政事，不得與夫人相親，而嘆今之不然也。”末句仍是膠于序說，不必從，卻難得詩意闡述得明白。焦琳曰：“心有綢繆燕婉之慕，而一時不得，故謂之勞，《集傳》所謂‘不得與夫人相親’，乃‘勞’字正解。”《管錐編》特拈出唐詩為說，曰此與白居易《長恨歌》“春宵苦短日高起，從此君王不早朝”、李商隱《富平少侯》“當關不報侵晨客，新得佳人字莫愁”，“貌異心同。新婚而退朝早，與新婚而視朝晚，如狙公朝暮賦芋，至竟無異也”。不過白、李真的是“刺”，衛人則純是本著世間人情作推量語和體貼語，是“謔而不虐”也，二者乃貌似而心不同。

　　末章“河水洋洋，北流活活，施罛濊濊，鳣鮪發發”，看來全是寫景，是颺開一筆的襯托、烘染，但就其中的寓意而言，仍然不離“本事”。范處義所謂“此章以河之流喻齊國之盛大，以施罟喻莊公求昏于齊，以鳣鮪喻莊姜來歸于衛”，是也。《齊風·敝笱》言齊子出嫁，有“敝笱在梁，其魚魴鰥；齊子歸止，其從如云”，也用了設網求魚之喻。《召南·何彼(衤農)矣》詠王姬歸于齊，曰“其釣維何，維絲伊緡；齊侯之子，平王之孫”，擬喻亦然。《陳風·衡門》提到婚姻之求，亦云“豈其食魚，必河之魴；豈其取妻，必齊之姜”。至于《邶風· 新臺》，則是刺衛宣公納子之妻，詩曰“魚網之設，鴻則離之”，仍是設網求魚的意思，不過反用其意，即謂女之歸，實為“誤人”。而《詩》中這類比喻用在嫁娶，其著意之處，乃在所嫁一方的一個“求”字，卻似乎不是在那“魚”里藏了怎樣的纏綿的情思。

　　創作背景

　　《衛風·碩人》是衛人贊美衛莊公夫人莊姜的詩歌。《毛詩序》曰：“《碩人》，閔莊姜也。莊公惑于嬖妾，使驕上僭。莊姜賢而不答，終以無子，國人閔而憂之。”歷代學者多贊成毛序的說法。

　　作品鑒賞

　　《衛風·碩人》是贊美是齊莊公的女兒、衛莊公的夫人莊姜的詩。其中“巧笑倩兮，美目盼兮”二句對莊姜之美的精彩刻畫，永恒地定格了中國古典美人的曼妙姿容，歷來備受推崇。

　　全詩通篇用了鋪張手法，不厭其煩地吟唱了有關“碩人”的方方面面，如第一章主要說她的出身——她的三親六戚，父兄夫婿，皆是當時各諸侯國有權有勢的頭面人物，她是一位門第高華的貴夫人。第三、四章主要寫婚禮的隆重和盛大，特別是第四章，七句之中，竟連續六句用了疊字。那洋洋灑灑的黃河之水，浩浩蕩蕩北流入海；那撒網入水的嘩嘩聲，那魚尾擊水的唰唰聲，以及河岸綿綿密密、茂茂盛盛的蘆葦荻草，這些壯美鮮麗的自然景象，都意在引出“庶姜孽孽，庶士有朅”——那人數眾多聲勢浩大的陪嫁隊伍，那些男儐女侶，他們像莊姜本人一樣，皆清一色地修長俊美。上述所有這一切，從華貴的身世到隆重的儀仗，從人事場面到自然景觀，無不或明或暗、或隱或顯、或直接或間接地襯托著莊姜的天生麗質。而直接描寫她的美貌者，除開頭“碩人其頎，衣錦褧衣”的掃描外，主要是在第二章。這里也用了鋪敘手法，以七個生動形象的比喻，猶如電影的特寫鏡頭，猶如纖微畢至的工筆畫，細致地刻畫了她艷麗絕倫的肖像——柔軟的纖手，鮮潔的膚色，修美的脖頸，勻整潔白的牙齒，直到豐滿的額角和修宛的眉毛，真是毫發無缺憾的人間尤物。但這些工細的描繪，其藝術效果，都不及“巧笑倩兮，美目盼兮”八字。

　　此詩開啟了后世博喻寫美人的先河，歷來備受人們的推崇和青睞。孫聯奎《詩品臆說》拈出“巧笑倩兮，美目盼兮”二語，并揭示出其所以寫得好的奧竅。在他看來，“手如柔荑”等等的比擬譬況，詩人盡管使出了混身解數，卻只是刻畫出美人之“形”，而“巧笑”“美目”寥寥八字，卻傳達出美人之“神”。還可以補充說，“手如柔荑”等句是靜態，“巧笑”二句則是動態。在審美藝術鑒賞中，“神”高于“形”，“動”優于“靜”。形的描寫、靜態的描寫當然也必不可少，它們是神之美、動態之美的基礎。如果沒有這些基礎，那么其搔首弄姿也許會成為令人生厭的東施效顰。但更重要的畢竟還是富有生命力的神之美、動態之美。形美悅人目，神美動人心。一味靜止地寫形很可能流為刻板、呆板、死板，猶如紙花，了無生氣，動態地寫神則可以使人物鮮活起來，氣韻生動，性靈畢現，似乎從紙面上走出來，走進讀者的心靈，搖動讀者的心旌。在生活中，一位體態、五官都無可挑剔的麗人固然會給人留下較深的印象，但那似乎漫不經心的嫣然一笑、含情一瞥卻更能使人久久難忘。假如是一位多情的年青人，這一笑一盼甚至會進入他的夢鄉，惹起他純真無邪的愛的幻夢。在此詩中，“巧笑”“美目”二句確是“一篇之警策”，“倩”“盼”二字尤富表現力。古人釋“倩”為“好口輔”，釋“盼”為“動目也”。“口輔”指嘴角兩邊，“動目”指眼珠的流轉。可以想象那楚楚動人的笑靨和顧盼生輝的秋波，是怎樣的千嬌百媚，令人銷魂攝魄。幾千年過去了，詩中所炫夸的高貴門第已成為既陳芻狗，“柔荑”“凝脂”等比喻也不再動人，“活活”“濊濊”等形容詞更不復運用，而“巧笑倩兮，美目盼兮”卻仍然亮麗生動，光景常新，仍然能夠激活人們美的聯想和想像。

　　“傳神寫照，正在阿堵”，這原是六朝畫家所總結出的創作經驗，它也適用于其他藝術創造活動。此“阿堵”即眼睛。眼睛是心靈的窗戶，表現人物莫過于表現眼睛。不過“眼睛”應作寬泛的理解，它可以泛指一切與人的內心世界、人的靈性精神息息相關的東西，比如此詩中倩麗的“巧笑”。達·芬奇的名畫《蒙娜麗莎》，也是以“永恒的微笑”獲得永恒的魅力。總之，任何藝術創作都要善于捕捉與表現關鍵所在。一個“關鍵”勝過一打非“關鍵”。

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