詩經·小雅·小旻之什·四月

時間：2024-08-01 04:21:11 啟宏詩經我要投稿

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詩經·小雅·小旻之什·四月

　　在學習、工作乃至生活中，大家最不陌生的就是古詩了吧，古詩有四言、五言、七言、雜言等多種形式。你還在找尋優秀經典的古詩嗎？下面是小編精心整理的詩經·小雅·小旻之什·四月，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

詩經·小雅·小旻之什·四月

　　原文：

　　四月維夏，六月徂暑。先祖匪人，胡寧忍予?

　　秋日凄凄，百卉具腓。亂離瘼矣，爰其適歸。

　　冬日烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害!

　　山有嘉卉，侯栗侯梅。廢為殘賊，莫知其尤。

　　相彼泉水，載清載濁。我日構禍，曷云能穀?

　　滔滔江漢，南國之紀。盡瘁以仕，寧莫我有。

　　匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鳣匪鮪，潛逃于淵。

　　山有蕨薇，隰有杞桋。君子作歌，維以告哀。

　　注釋：

　　1、徂(殂cú)：始。《鄭箋》：“四月立夏矣，至六月乃始盛暑。”

　　2、匪人：王夫之《詩經稗疏》：“其云匪人者，猶非他人也。有詩曰‘兄弟匪他’，義與此同。猶言‘父母生我，胡俾我瘉(喻yù)’(見《小雅o正月》篇)也。”

　　3、腓(肥féi)：通“痱”，枯萎。《毛傳》：“凄凄，涼風也。卉，草也。腓，病也。” 《鄭箋》：“涼風用事而眾草皆病，興貪殘之政行而萬民困病。”

　　4、離瘼(莫mò)：《毛傳》：“離，憂。瘼，病。適，之也。”

　　5、烈烈、：《鄭箋》：“烈烈，猶栗烈也。發發，疾貌。”

　　6、穀：《集傳》：“穀，善也。”

　　7、廢：習慣。殘賊：害蟲。《毛傳》：“廢，忕(是shì)也。”《正義》引《說文》：“忕，習也。”

　　8、尤：《鄭箋》：“尤，過也。”

　　9、構：遘，遭遇。《通釋》：“構者遘之假借，構禍猶云遭禍也。”

　　10、紀：綱，約束之意。

　　11、有：《通釋》：“有，當讀如相親有之有。”

　　12、鶉(團tuán)：雕。鳶(淵yuān)：鷹。《毛傳》：“鶉，雕也。雕鳶，貪殘之鳥也。”

　　13、鳣(粘zhān)、鮪(委wěi)：魚名。《爾雅o釋魚》郭璞注：“鳣……今江東呼為黃魚。”《集傳》：“鳣鮪，大魚也。”

　　14、“山有”二句：《鄭箋》：“此言草木尚各得其所，人反不得其所，傷之也。”

　　譯文：

　　四月已經是夏天，六月酷暑就將完。祖先不是別家人，怎忍讓我受熬煎?

　　秋日有風風凄凄，百草凋零百花稀。顛沛流離痛苦深，何時才能回家里?

　　冬日寒氣真凜冽，狂風呼嘯膚欲裂。沒有一家不快活，獨我遭災多悲切!

　　好樹好花滿山隈，既有栗樹也有梅。大受破壞與殘害，不知那是誰的罪。

　　看那山間泉水橫，一會清來一會渾。我卻天天遇禍患，哪能做個有福人?

　　長江漢水浪滔滔，統領南方諸河道。鞠躬盡瘁來辦事，可是沒人說我好。

　　為人不如鷹和雕，振翅高飛上云霄。為人不如鯉和鱘，潛入深淵把命逃。

　　蕨菜薇菜長山里，杞樹桋樹長洼地。我今作首歌兒唱，滿腔悲哀訴說起。

　　鑒賞：

　　從此詩“卒章顯志”的末兩句“君子作歌，維以告哀”來看，詩人系為抒發強烈悲憤之情而作。后世屈原《九章·惜誦》：“惜誦以致愍兮，發憤以抒情。”其情實與《四月》一脈相通。那么，詩人為什么要“告哀”，告什么哀，這可從前面七章找答案。

　　前三章是“哀”的內容。二章的“亂離瘼矣，爰其適歸”是哀的集中表現，詩人顛沛流離，遭貶謫，被竄逐，無家可歸，貧病交加，倉皇狼狽，猶如喪家之犬。

　　流亡或流放的本身已夠悲慘，而主觀心境與客觀環境更加深了這種悲哀的程度。從首章“先祖匪人，胡寧忍予?”呼天搶地聲中，可見詩人怨憤之深。他不是平民，更不是拾荒流浪漢，而是勛戚貴族的后裔。他說：現在遭受莫大苦難，先祖在天之靈怎會忍心看我受罪而不加蔭庇?逝世的先人當然無辜，詩人的用意自然是指斥活著的當道者刻薄寡恩，對功臣后裔尚且未加眷顧，更何況他人。這使人想起屈原《離騷》的首句：“帝高陽之苗裔兮(我是古帝高陽氏的后裔)。”用自己先祖的高貴，表示對楚懷王流放、迫害自己的不滿，兩者用意如出一轍。

　　在客觀環境上，一是寫經歷時間之長，從“四月維夏”到“冬日烈烈”，整整三個季度。從京城流放到目的地，需長途跋涉九個月，道途之凄愴艱辛，流放地的僻遠蠻荒可想而知。二是寫各季的自然環境，四月到六月是炎蒸伏天，酷熱溽暑盡在不言中。“徂暑”，好不容易熬過了暑天，盼望能熬出頭，卻不知路還遠著呢!接著是秋天，“百卉俱腓”，一派蕭瑟惻愴景象;再接著是冬天，“飄風發發”，狂風怒吼，嚴寒凜冽。人們蜷縮在家里，或圍爐取暖，或飲酒作樂，他卻要在天寒地凍刺骨寒風中跋涉前進，那真是夠悲哀的。用心境、環境烘托和加深對“哀”的表現，這種藝術手法運用得很成功。順便說一句，詩的第三章與《小雅·蓼莪》第五章幾乎全同，這種句段互相移用的現象在《詩經》中并不罕見，原因可能是詩在當時非常流行，如同民歌民謠一樣被廣泛傳誦吟唱，因而其中某些切景切情的句段會不期而然地被擷取移用，天衣無縫，如同己出。

　　后四章是“哀”的原由。前面三章給人遷徙動蕩之感，四章起季節與地域都已相對靜止，著重抒發詩人的心理活動，這是一種痛定思痛的反思。四章點出莫名其妙地受讒毀中傷，方玉潤《詩經原始》說此章“獲罪之冤，實為殘賊人所擠。‘廢’字乃全篇眼目。”因為“廢”，哀才接踵而至。五章追思遭“廢”的緣故，當是不肯同流合污吧。泉水有清有濁，自己不能和光同塵，所以一天天遭禍、倒霉。屈原有一篇《漁父》，寫他志尚高潔不同流俗而遭放逐，游于江潭。漁父對他“舉世皆濁己獨清”的品格進行批評勸導，屈子不為所動，漁父鼓枻而去，唱道：“滄浪之水清兮，可以濯吾纓;滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”其意境頗與此章相通。

　　詩人在流放地安頓后，在周圍漫步，附近有山，山上有栗樹梅樹，山間還有潺潺流泉，山下則是波浪滔滔的長江、漢水，這就明確點出了放逐的地域在南國。長江漢水有條不紊地容納統領著南方諸水系，而朝廷卻綱紀弛敗，忠奸莫辨，鞠躬盡瘁卻不被信任重用。五章表明自己清白無辜，也包含著“雖九死其猶未悔”的決心。后世大詩人杜甫也繼承了這種忠君愛國情操，他的《江漢》詩說：“江漢思歸客，乾坤一腐儒。”古往今來，這種耿直倔強的“腐儒”真不少。

　　七章繼續寫所見所思。雕鷹振翅在高空中翱翔，鯉和鮪在深水中潛游，它們能避開獵人的矰繳和漁夫的釣鉤，全身遠禍。詩人見了不禁神往，嘆息道：可惜我不能像雕鷹鯉鮪那樣，逃避那人間的桎梏與禍害。詩人脫離現實的向往與追求，也正反映了現實的黑暗與殘暴。全詩以一己為代表，在暴露現實方面有相當深度與廣度，不愧是現實主義的力作。

　　這首詩脈絡清晰，層次井然。在寫法上，大抵前兩句言景，后兩句抒情，景和情能絲絲入扣，融為一體，把“告哀”的主旨表現得真摯深沉，很值得借鑒。

　　關于此詩的性質，前人眾說紛紜，莫衷一是，其中以方玉潤說最為痛快通達，《詩經原始》道：“此詩明明逐臣南遷之詞，而諸家所解，或主遭亂，或主行役，或主構禍，或主思祭，皆未嘗即全詩而一誦之也。”統觀全詩，其實不錯。這首詩也可視作是遷謫詩的鼻祖，為后世遷客逐臣開辟了一方詩的新領地，屈原、杜甫等大詩人，都在一定程度上受到它的影響。

　　創作背景

　　此詩為諷刺周代昏庸的統治者而作。《毛詩序》說：“《小旻》，大夫刺幽王也。”《鄭箋》訂正說：“當為刺厲王。”朱熹《詩集傳》不明言諷刺何王，只說“大夫以王惑于邪謀，不能斷以從善而作此詩”。綜觀全詩，作者應該是西周王朝末期的一位官吏，至于是諷刺周幽王還是周厲王，詩無明證，只好用“最高統治者”統而言之。不論是幽王還是厲王，他們都驕奢腐朽，昏憒無道，善惡不辨，是非不分，聽信邪僻之言，重用奸佞之臣，不知覆滅之禍，已積薪待燃。

　　作品簡介

　　《詩經》，是中國古代詩歌的開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內容，稱為笙詩六篇（《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。

　　《詩經》的作者佚名，絕大部分已經無法考證，傳為尹吉甫采集、孔子編訂。《詩經》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，并沿用至今。《詩經》在內容上分為《風》《雅》《頌》三個部分。手法上分為《賦》《比》《興》。《風》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》《魯頌》和《商頌》。

　　孔子曾概括《詩經》宗旨為“無邪”，并教育弟子讀《詩經》以作為立言、立行的標準。先秦諸子中，引用《詩經》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經》中的句子以增強說服力。至漢武帝時，《詩經》被儒家奉為經典，成為《六經》及《五經》之一。

　　《詩經》內容豐富，反映了勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。

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