呂氏春秋翻譯

　　《呂氏春秋》，又稱《呂覽》，是在秦國相邦呂不韋的主持下，集合門客們編撰的一部雜家名著。成書于秦始皇統(tǒng)一中國前夕。下面是小編收集整理的呂氏春秋翻譯，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

　　原文：

　　善學者若齊王之食雞也，必食其跖數(shù)千而后足，雖不足，猶若有跖。

　　物固莫不有長，莫不有短。人亦然。故善學者，假人之長以補其短。故假人者遂有天下。

　　無丑不能，無惡不知。丑不能，惡不知病矣，不丑不能、不惡不知尚矣。雖桀、紂猶有可畏可取者，而況于賢者乎?

　　故學士曰：辯議不可(不)為，辯議而茍可為，是教也。教，大議也，辯議而不可為，是被褐而出，衣錦而入。

　　戎人生乎戎、長乎戎而戎言，不知其所受之;楚人生乎楚、長乎楚而楚言，不知其所受之。今使楚人長乎戎，戎人長乎楚，則楚人戎言，戎人楚言矣。由是觀之，吾未知亡國之主不可以為賢主也，其所生長者不可耳。故所生長不可不察也。

　　天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。夫取于眾，此三皇、五帝之所以大立功名也。凡君之所以立，出乎眾也。立已定而舍其眾，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安居。故以眾勇無畏乎孟賁矣，以眾力無畏乎烏獲矣，以眾視無畏乎離婁矣，以眾知無畏乎堯、舜矣。夫以眾者，此君人之大寶也。田駢謂齊王曰：“孟賁庶乎患術，而邊境弗患;楚、魏之王，辭言不說，而境內已修備矣，兵士已修用矣，得之眾也。”

　　譯文：

　　善于學習的人，如同齊王善于吃雞啊，一定要吃很多雞腳然后才對于腳有好處。(喻學者之道眾多然后優(yōu)也)即使不充分，仍然如有用一樣自信。萬物本來都有長處有缺點。人也一樣有長短。所以，善于學習的人，善于借用、吸取別人的長處來彌補自己的短處。所以吸取借用別人(的長處)的人能擁有天下 。鄙視(看來)無能之人，厭惡(看來)無知之人，是錯誤的。 不鄙視(看來)無能之人，不厭惡(看來)無知之人，就對了。即使是夏桀、商紂王仍然有可以敬畏可以借鑒的地方，更何況賢明的人呢!

　　天底下沒有純粹白色(而無疵)的狐貍卻有純粹白色的裘皮，這是博采眾狐貍的白色腋皮的緣故。善于博采眾人的長處、眾人的智慧，這是古代先賢(三皇五帝)成就大業(yè)的根本。但凡成就大事的人，一定是比別人

　　優(yōu)秀、出眾拔粹的人。雖然已然成就了大事，如果你舍棄那些不如你優(yōu)秀的眾人，不理會他們的智慧，那就是舍本逐末，而舍本逐末的人，沒聽說有誰能繼續(xù)保持自己的優(yōu)勢的。所以憑借眾人的勇氣就能戰(zhàn)勝象孟賁那樣最勇猛的人，憑借眾人的力量就能戰(zhàn)勝象烏獲那樣最有力氣的人，憑借眾人的眼光就能戰(zhàn)勝象離婁那樣的千里眼，憑借眾人的智慧甚至連堯、舜都能超越。

　　拓展

　　內容簡介

　　《呂氏春秋》是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，上應天時，中察人情，下觀地利，以道家思想為基調，堅持無為而治的行為準則，用儒家倫理定位價值尺度，吸收墨家的公正觀念、名家的思辨邏輯、法家的治國技巧，加上兵家的權謀變化和農家的地利追求，形成一套完整的國家治理學說。

　　戰(zhàn)國晚期的呂不韋，是一個富有傳奇色彩的商人。他由商入政，扶立國君，進入政治高層。他志向宏大，主編《呂氏春秋》，留下了“一字千金”的典故。后人一般把《呂氏春秋》歸入雜家。在管理思想史上，這部書有著特殊的價值。它是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集。從學術角度觀察，它具有濃厚的自然主義色彩；從管理角度觀察，它充滿了功利主義色彩。《呂氏春秋》通過對先秦諸子的修正，形成了自己的特色，在管理思想的全局性、整體性和深刻性上，都有自己的建樹。從陰陽五行的理論架構，到經驗主義的具體論證；從養(yǎng)生和貴己的“內圣”，到君臣之道和善治天下的“外王”；從個人和國家、社會和政權之間的關系調適，到自然之道支配下的生理、物理、事理和心理的互相配套，形成了一個完整的體系。《呂氏春秋》總括先秦諸子，開啟秦漢先聲，在管理思想史上具有重要地位。

　　哲學意義上的自然主義，是對人類反省而形成的。反映在國家治理思維上，對自然法理論完整化體系化。自然法學說認為，人類社會的現(xiàn)存法律為人定的（包括制定法和習慣法），而超越于人定法之上的是自然法。所謂自然法，指存在于自然中的理性，具有普遍性和永恒性，表現(xiàn)了自然的和諧和完美。人定法則由于人類的認識局限和私利屏蔽，肯定會有缺陷，因之，人定法必須服從于自然法。具體的法理，就是人定法自身的合法性和正當性，不可能經由人定法來證明，而必須依賴于自然法來證明，不合于自然法的人定法沒有合法性。合于自然法為“善法”，不合于自然法為“惡法”，惡法非法。在中國，老子的道，具有自然法的意義，但是，老子僅僅強調了“道法自然”，再沒有細說。《呂氏春秋》則發(fā)展了老子的思想，通過十二紀，把人的行為與自然秩序一體化，在自然秩序中驗證社會管理的正當性。

　　思想特點

　　《呂氏春秋》作為中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，規(guī)模宏大，分為十二紀、八覽、六論。十二紀每紀五篇共六十篇，八覽每覽八篇（《有始覽》少一篇）共六十三篇，六論每論六篇共三十六篇，另有《序意》一篇，共一百六十篇。十二紀按照月令編寫，文章內容按照春生、夏長、秋收、冬藏的自然變化邏輯排列，屬于應和天時的人世安排，體現(xiàn)了道家天道自然與社會治理的吻合。

　　八覽以人為中心，基本上屬于察覽人情之作，圍繞人的價值觀念、人際關系、個人修養(yǎng)展開。六論以人的行為以及事理為主題，包含了人的行為尺度、處事準則、情境條件以及地利等方面。可見，《呂氏春秋》不是隨意編寫，它有著嚴密的計劃和預設，按照天、地、人三個層次的互相呼應確定主題，展開論述，體現(xiàn)道法自然之意。正如《序意》所說：“凡十二紀者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非、可不可無所遁矣。”它試圖歸納出治亂存亡的歷史經驗，形成壽夭吉兇原因的深層認識，解釋并驗證天地人之間的一切現(xiàn)象，使是與非、可與不可的道理呈現(xiàn)于人。

　　《呂氏春秋》呂不韋強調遵循自然之道，從自然之道中尋找治理之道的正當性與合法性。按照《序意》所載：“良人請問十二紀。文信侯曰：‘嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。’蓋聞古之清世，是法天地。”可見，呂不韋是以黃帝教導顓頊為榜樣，上有天，下有地，天地就是規(guī)矩，只要按照天地的準則治理國家，就能國泰民安。因此，從《呂氏春秋》開始，論證統(tǒng)治的正當性要以大道為準，治國的價值取向要由法天地自然確定。例如，《呂氏春秋》強調天下之公，做事要無所私偏，就是以自然現(xiàn)象作為推理證據(jù)的。“天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。”（《貴公》）“天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也。行其德而萬物得遂長焉。”（《去私》）

　　在《呂氏春秋》中，老子說的天道就清清楚楚擺在那里。“民無道知天，民以四時寒暑日月星辰之行知天。四時寒暑日月星辰之行當，則諸生有血氣之類皆為得其處而安其產。人臣亦無道知主，人臣以賞罰爵祿之所加知主。主之賞罰爵祿之所加者宜，則親疏遠近賢不肖皆盡其力而以為用矣。”（《當賞》）這樣，天道與人事就完全吻合，違反天道的人事必將受到懲罰。更重要的是，自然現(xiàn)象存在著種種沖突，和風細雨和暴風驟雨都是自然天道，那么，人事學說的觀點差別，諸子各派的互相矛盾，也可以從自然之道得到正當性證明。后人總以為《呂氏春秋》的各種學說互相沖突是一種缺憾，殊不知按照呂不韋對天地規(guī)則的理解，正是這種沖突和矛盾才符合天道。

　　《呂氏春秋》《呂氏春秋》雜采諸家，但又不死守一家，形成了自己的特色。后人關于《呂氏春秋》的研究評價，褒之貶之，都因于此。褒之者認為它融各家為一家，“大出諸子之右”（高誘語）；貶之者認為它不過是雜貨鋪，“不足以成一家言”（梁啟超語）。說《呂氏春秋》之長者，恨不能把它看作百家爭鳴的大總結。如許維遹在對該書做集釋時說：“夫《呂覽》之為書，網羅精博，體制謹嚴，析成敗升降之數(shù)，備天地名物之文，總晚周諸子之精英，薈先秦百家之眇義，雖未必一字千金，要亦九流之喉襟，雜家之管鍵也。”（《呂氏春秋集釋自序》）談《呂氏春秋》之短者，恨不得把它放進歷史垃圾桶，不過是因為其尚具有史料價值才保存下來。如馮友蘭在《中國哲學史》中稱：“一哲學必有其中心觀念（即哲學家之見）。凡無中心觀念之著述，即所謂雜家之書，如《呂氏春秋》、《淮南子》之類，不可為哲學史之原始的史料；但以其記述別家之言，有報告之價值，可以作為輔助史料。”不管是褒是貶，都與《呂氏春秋》汲取百家思想有關。

　　《呂氏春秋》的基調是儒家。從整體思想來看，這種判斷是恰當?shù)摹！秴问洗呵铩返淖匀恢髁x傾向，也吸收了道家的思想。《呂氏春秋》的養(yǎng)生不再是莊子學派的那種消極回歸自然，而是黃老道家積極實現(xiàn)人文建設目的的。“始生之者，天也；養(yǎng)成之者，人也。”所謂養(yǎng)生，就是“能養(yǎng)天之所生而勿攖之”（《本生》）。由養(yǎng)生到治國，事出一理。“夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人，惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡。”（《本生》）自然之道并非束縛人的行為，而是給人的行為提供分辨輕重緩急主次本末的尺度。水天性是清澈的，但人不斷用土抇水，它就無法清澈；人生來是長壽的，但人為了物欲而勞心費神，當然折壽。物本來是養(yǎng)生的，而不是用生命來養(yǎng)物。當今之人，不知天道，被物所惑，往往輕重顛倒。一旦輕重顛倒，為君則行為悖離正道，為臣則迷亂失常，為子則狂妄忤逆。三者只要出現(xiàn)一個，國家就會衰亡。所以，養(yǎng)生并不是像莊子那樣化入自然而消極無為，更不是背離天道去追求不可能實現(xiàn)的長生，而是保全天道以防夭折。“圣人之制萬物也，以全其天也。”所以，出入車輦實是“招蹷之機”，肥肉厚酒實是“爛腸之食”，靡靡之音實是“伐性之斧”。有人不肯富貴，不是求名，而是重視養(yǎng)生。

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