《勸學》中荀子的教育觀

　　荀子處在我國封建制取代奴隸制、全國大統一的局面即將形成的時代，是戰國后期的一位儒學大師。以下是小編整理的《勸學》中荀子的教育觀，希望對大家有所幫助。

　　《勸學》作為《荀子》的開篇之作，系統地闡述了學習的意義、作用，學習應有的態度以及學習的內容、途徑和方法等，勉勵人們努力學習。文章以樸素的唯物主義為理論基礎，反映了先秦儒家在教育方面的某些正確觀點，也體現了荀子文章的藝術風格。因原文較長，一直以來入選中學課本的只是其部分內容，為了統觀全貌而無斷章取義之嫌、肢解割裂之弊，筆者對《勸學》全篇的觀點加以梳理，并在條分縷析的基礎上力求作出理性概括，使荀子在為學這一重要問題上的教育思想得以彰顯，并在新的歷史時期發揮其應有的作用。

　　一、提出“學不可以已”的論斷，體現了荀子與時俱進、終身學習的教育理念

　　《勸學》開篇即亮明觀點：“學不可以已。”學習不能中斷，學習不可停止，這樣的觀點反映了荀子要隨著時代前進，不斷獲取新的知識，不斷提高認識事物能力的一種迫切要求。先秦時代生產力還不夠發達，科學技術水平也談不上先進，荀子能有這樣的理念，能提出這樣的觀點是很不容易的。

　　這首先基于荀子對學習意義的深刻認識。“青，取之于藍，而青于藍;冰，水為之，而寒于水。”說明客觀事物經過一定的變化，可以有所發展，有所提高。直木“以為輪，其曲中規”;木材經墨線量過，就能取直(“木受繩則直”);金屬刀具在磨刀石上磨過，就會變得鋒利(“金就礪則利”)，這些事例說明，客觀事物經過人工改造，可以改變原來的狀況。根據同樣的道理推論，人經過“博學”以及“日參省乎己”的修養，就可以增長知識，培養品德，鍛煉才干，成為一個有道德有學問的人，成為一個“知明而行無過”的君子。可見學習的意義是十分重大的，學習對改造人的品性起著決定性的作用。這里還有一點不可忽視。荀子說：“不登高山，不知天之高也;不臨深溪，不知地之厚也;不聞先王之遺言，不知學問之大也。”荀子還說：“干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。”這就說明，通過學習、教育，不僅可以提升人的精神境界，而且可以改變人的社會習俗。教化的意義于此可見。

　　其次，荀子能提出這樣的觀點，還取決于他對學習作用的深切領悟。作者先用“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗而望矣，不如登高之博見也”的比喻來說明學習的作用。接著用日常生活中習見習聞的情況組成四組比喻(登高而招、順風而呼、假輿馬、假舟楫)說明在人的固有條件并無變化的情況下，借助外力可以取得良好的效果。根據同理推論君子的天賦本性跟其他人并沒有什么不同，而君子之所以能成為君子，是因為君子善于利用學習來彌補自己的不足，從而使自己發生質的變化。這種“學而后知”的觀點，在當時的歷史條件下是難能可貴的。

　　第三，人之為學還必須注意兩點。其一，必須選擇環境，也就是荀子所說的“君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪僻而近中正也”。其二，必須謹慎行事，也就是荀子所說的“言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎”。

　　二、申述為學的態度應持恒專一，只要肯下功夫，就會有一定的收獲

　　論述這一問題，作者首先從正面設喻：“積土成山，風雨興焉”“積水成淵，蛟龍生焉”，之后才點明本意：“積善成德，而神明自得，圣心備焉。”一個人積累善行，形成良好的品德，就會得到最高的智慧，具備圣人的思想境界。緊承這一論斷，作者又反面設喻，說明“不積”就不能“至千里”“成江河”。正反對照，說明“積”與“不積”效果完全不同。人們掌握知識、培養品德的過程，也是一個逐步積累，逐步發展，由不知到知、由少到多、由量變到質變的過程。其次，從“舍”與“不舍”的角度來論述學習貴在堅持不懈的道理。先用騏驥與駑馬對比，接著用朽木與金石對比，說明事物的好壞成敗，關鍵在于“舍”與“不舍”。人們學習，如果一曝十寒，時學時輟，再簡單的知識也學不會;如果能持之以恒，即使再艱深的知識也可學會。最后，用蚯蚓的“用心一”和螃蟹的“用心躁”進行對比，說明學習必須專心致志，用心專一，才能獲得成功。至此，有關“積”的內容已經闡述得十分清楚，于是作者緊扣“用心專一”進行小結：“是故無冥冥之志者，無昭昭之明;無之事者，無赫赫之功。”意為如果不專心致志，對事物的理解就不能豁然貫通;如果不精誠努力，就不能使自己的工作出類拔萃。而善行積累了，也不必擔心不能彰顯：“玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎!”

　　三、論述了為學的方法、步驟以及求教于人的重要性，兼及接待求教者所應持的態度

　　學習從哪里開始，到哪里終結?荀子說：“其數則始乎誦經，終乎讀禮;其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學至乎沒而后止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。”說的是學習的方法、步驟，應該從誦讀經書開始，到讀典章禮制終了。它的意義在于，從做士人開始，到終于成為圣人。一個人為學如果能持續地努力不懈，自然會深入而有所得，這樣一直學到死而后終止。所以治學的具體步驟可能有終結的時候，至于對治學的意義卻不能有片刻的疏忽。之后，荀子逐一介紹《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》這些儒家經典著作的主要內容及其特點，并歸結到“在天地之間者畢矣”，意思是天地之間的精華都盡在其中了。這里荀子對有關學習的內容、意義以及學習的終極目標都作了詳盡而深刻的闡述，讓學者有所遵循而不致迷茫。

　　為了引深議論，荀子又將“君子之學”與“小人之學”，“古之學者”為學與“今之學者”為學兩相對照，指出其本質差異，并在此基礎上進一步提出為學的“方便之法”和“迅疾之徑”的命題(即“學莫便乎近其人”“學之經莫速乎好其人”)，應該說這樣的立論在先秦諸子著述中是極其罕見的，因而也是格外引人注目的。

　　至于對求教者所應持的態度，荀子主要強調了如下幾點：

　　第一，“君子如響”。意即君子對待來請問學業的人，問一答一，不多不少，好像聲音的回響一樣。

　　第二，“問(kǔ)勿告”。言所問如不合禮義，可以不必告訴。 第三，“有爭氣者，勿與辯也”。言如果有人意氣用事，無理而爭，則不必同他爭辯。

　　第四，對求教之人要先行考察。“必由其道至然后接之，非其道則避之。”意謂君子接待向他請教的人，必先考察一下來者是否合于禮義之道。如果合于禮義之道就接待他，否則就避開他。

　　第五，區別不同情況，采取不同態度。荀子提出：“禮恭而后可與言道之方，辭順而后可與言道之理，色從而后可與言道之致。”意思是，如果來者很有禮貌，則可以同他談談道的方向;如果來者言語很謙遜，則可以同他深入地談談道的內容;如果從來者的表情上看出他確是心悅誠服，然后可以同他談談道的極致。這也就是荀子所倡導的“不傲、不隱、不瞽，謹順其身”(不急躁，不藏私，不盲目，皆順其人之可與不可進行教導)。

　　四、提出做學問須專心致志而以學之全、學之粹為最終目的的觀點

　　荀子首先設比(“百發失一，不足謂善射;千里跬步不至，不足謂善御”)，然后推出觀點：“倫類不通，仁義不一，不足謂善學”(不能觸類旁通和不能專一于仁義的人，不能算是善于學習的)。之后從容不迫地從正面講明“學也者，固學一之也”(所謂求學，就是要自始至終堅持地學習，專一地學習)的道理，又從反面取例，做出普遍性的概括：“一出焉，一入焉，涂巷之人也。”(有的人求學，一下子能鉆進去，一下子又因不能堅持而退出來，這樣做的是普通人)最后，順理成章得出結論：“全之盡之，然后學者也。”(所學必須全面而徹底，然后才能成為真正的學者)

　　唯恐道理還不能講得透徹，讀者還不能盡知其意，作者又從反面申論，用人處世間的各種切身感悟和體驗酣暢淋漓地闡述為學必須求全求粹的道理：“君子知夫不全不粹之不足為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。”(君子是理解學得不全面、不精純就不能算作完美的道理的，所以用記憶力把所學的東西連貫起來，用理解力把所學的東西聯系、貫通起來，效法心目中最欽佩的人，把古人的一言一行當作自己的行為規范，把有害于自己學習的事物除去，然后一點點扶持培養自己的學問)這是一段寫得非常精彩的文字，值得我們反復玩味，尤其是做學問須“誦數以貫之，思索以通之”的“貫通”思想，更應該成為學者治學的一條寶貴經驗而奉行不悖。

　　綜上所述，荀子所謂學習的重要性，就是學習可以改變人的習性，提高人的才智和品行。所謂學習的正確方法，就是不能只苦思冥想而要面向實際，善于學習和利用前人積累的知識、經驗、技術成果。所謂學習的正確態度，就是要專心致志，心無旁騖，持之以恒，鍥而不舍，從點滴知識積累做起。所謂為學的便捷之法和迅疾之道就是為學要親其師，好其人。荀子的這些觀點，從認識論上講，符合認識事物的客觀規律，具有唯物論的因素。從時代意義上講，適應了當時新興地主階級在統一事業中對于人才的迫切需要，具有歷史進步意義。在今天，仍然值得我們借鑒。

　　勸學原文

　　君子曰：學不可以已。

　　青，取之于藍而青于藍；冰，水為之而寒于水。木直中繩，輮（左應為“車”，原字已廢除）以為輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

　　故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：“嗟爾君子，無恒安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大于化道，福莫長于無禍。

　　吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也。

　　南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生于高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

　　物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

　　積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄托者，用心躁也。

　　是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。《詩》曰：“尸鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮！”故君子結于一也。

　　昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形 。玉在山而草潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪？安有不聞者乎？

　　學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人， 真積力久則入，學至乎沒而后止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍 之，禽獸也。故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也。 故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微 也，在天地之間者畢矣。 君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

　　學莫便乎近其人。禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周于世矣。故曰：學莫便乎近其人。

　　學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

　　問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然后接之；非其道則避之。故禮恭，而后可與言道之方；辭順，而后可與言道之理；色從而后可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。詩曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之謂也。

　　百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然后學者也。

　　君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然后能定，能定然后能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。

　　譯文

　　君子說：學習不可以半途而止。靛青是從蓼藍草里提煉出來的，卻比蓼藍草還要青；冰是由水凝結而成的，卻比水還要寒冷。木材直得符合拉直的墨線，用煣的工藝把它制成車輪，那么木材的彎度就合乎圓的標準了。即使又被風吹日曬而干枯了，木材也不會再挺直，是因為經過加工使它成為這樣的。所以木材用墨線量過再經輔具加工就能取直，刀劍在磨刀石上磨過就能變得鋒利，君子廣博地學習并且每天檢驗反省自己，那么他就會智慧明達而且行為沒有過失了。

　　因此，不登上高山，就不知天有多高；不面臨深澗，就不知道地有多厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問的博大。干國、越國、夷族、貉族的人，剛生下來啼哭的聲音是一樣的；待他們長大以后，其風俗習性卻不相同，這是由于后天所受的教育不同所造成的。《詩經》上說：“你這個君子啊，不要總是貪圖安逸。恭謹對待你的本職，愛好正直的德行。神明聽到這一切，就會賜給你洪福祥瑞。”人的德行的境界，沒有比接受道的教化更高的了；人的幸福，沒有比無災無禍更長遠的了。

　　我曾經整天思索，卻不如片刻學到的知識多；我曾經踮起腳遠望，卻不如登到高處看得廣闊。登到高處招手，胳膊沒有加長，可是別人在遠處也能看見；順著風呼叫，聲音沒有變得洪亮，可是聽的人在遠處也能聽得很清楚。借助車馬的人，并不是腳走得快，卻可以達到千里之外；借助舟船的人，并不善于游泳，卻可以橫渡江河。君子的資質秉性跟一般人沒有不同，只是君子善于借助外物罷了。

　　南方有一種鳥，名叫“蒙鳩”，用羽毛構筑自己的窩巢，再用毛發把窩編結起來，把窩系在蘆葦的嫩條上。一遇風吹，蘆葦的嫩條折斷，蒙鳩的窩巢也就掉到地上，鳥蛋被打破，幼鳥被摔死。這并不是蒙鳩的窩巢構筑得不完好，而是由于它所系結的東西太脆弱所造成的。西方有一種樹木，名叫“射干”，樹莖只有四寸長，可它生長在高山上面，就能俯瞰百丈深淵。這并不是在高山上面射干的樹莖就能夠長得長些，而是它所生長的地勢使它如此的。蓬草生長在麻叢當中，不需要扶植就長得挺直；潔白的沙子如果混進了黑泥里，也會變得跟就黑泥一樣黑。香草蘭槐的根叫做芷，雖然香，如果將它浸泡在臭水當中，君子就不愿意接近它，百姓也不愿意佩戴它。這并不是芷的本質不好，而是由于它被浸泡在臭水里的緣故，因此，君子定居時一定要選擇好的環境，外出交游一定要和有道德有學問的人結伴，這樣就能夠防止自己受邪惡乖僻之人的影響，而逐漸接近“禮”“仁”之道。

　　各類事情的發生，都是它的根源。人的榮辱的降臨，也必定和他品德的優劣相應。肉腐了會生蛆，魚枯死了會生蟲，懶散到連自身的安危都不顧的時候，災禍也就要降臨了。太堅硬了容易斷裂，太柔弱了又易被束縛。自己邪惡骯臟，那就必然造成人們對你怨恨。把干濕不同的柴草堆置得一樣，火總會朝著干燥的一堆燒去；一樣平整的地面如果有干有濕，水也總是向著潮濕的地方流去。野草和樹木總是共同生長，飛禽和走獸也總是成群居住，萬物就是這樣依從自己的同類以生存。所以靶子一旦張設，箭也就會對著它射去；森林一旦繁茂，伐木者也就拿著斧頭來了；樹木一旦成蔭，眾鳥也就會飛來休息；醋一有酸味，蚊蠅也就自然會飛來相聚。所以言語有時會帶來災禍，行動有時會招致恥辱，君子應當謹慎地對待自己的一言一行。

　　堆積土石成了高山，風雨從這里興起；匯積水流成為深淵，蛟龍從這兒產生；積累善行養成高尚的道德，精神得到提升，圣人的心境由此具備。所以不積累一步半步的行程，就沒有辦法達到千里之遠；不積累細小的流水，就沒有辦法匯成江河大海。駿馬一跨躍，也不足十步遠；劣馬連走十天，它的成功在于不停止。如果刻幾下就停下來了，那么腐朽的木頭也刻不斷。如果不停地刻下去，那么金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻能向上吃到泥土，向下喝到地下的泉水，這是由于它用心專一。螃蟹有六條腿，兩個蟹鉗，但是沒有蛇、鱔的洞穴它就無處藏身，這是因為它用心浮躁。因此沒有刻苦鉆研的心志，學習上就不會有顯著成績；沒有埋頭苦干的實踐，事業上就不會有巨大成就。在十字路口徘徊不定的人，任何一條路的盡頭都不能到達；同時事奉兩個君主的人，任何一方都不會容納他。眼睛不可能同時看清楚兩樣東西，耳朵不可能同時聽清楚兩個聲音。螣蛇沒有腳但能凌空而飛，鼫鼠有五種技能卻還是飛不上屋。《詩經》上說：“布谷鳥筑巢在桑樹上，它的幼鳥兒有七只。善良的君子們，行為要專一不偏邪。行為專一不偏邪，意志才會如磐石堅。”所以君子的意志堅定專一。

　　從前，瓠巴彈瑟，連水中的魚兒也浮出水面傾聽；伯牙彈琴，連拉車的馬也停止吃草仰頭而聽。所以聲音不會因為微弱而不被聽見，行為不會因為隱秘而不被發現。山中藏有寶玉，草木就會格外潤澤；深淵生有珍珠，崖岸也顯得似有光彩。大概是沒有堅持積聚善行吧，如果不斷地做好事，哪里會有不為人們所知道的呢？

　　學習究竟應從何入手，又從何結束呢？我的回答是，按其途徑而言，應該從誦讀《詩》《書》等經典入手到《禮經》結束；就其意義而言，則從做書生入手到成為圣人結束。真誠力行，這樣長期積累，必能深入體會到其中的樂趣，學到死方能后已。所以學習的教程雖有盡頭，但進取之愿望卻不可以有片刻的懈怠。畢生好學才成其為人，反之又與禽獸何異？《尚書》是政事的記錄；《詩經》是心聲之歸結；《禮經》是法制的前提、各種條例的總綱，所以要學到《禮經》才算結束，才算達到了道德之頂峰。《禮經》敬重禮儀，《樂經》講述中和之聲，《詩經》《尚書》博大廣闊，《春秋》微言大義，它們已經將天地間的大學問都囊括其中了。

　　君子對知識的學習，是聽在耳里，記在心里，表現在威儀的舉止和符合禮儀的行動上。一舉一動，哪怕是極細微的言行，都可以垂范于人。小人學習是從耳聽從嘴出，相距不過四寸而已，怎么能夠完美他的七尺之軀呢？古人學習是自身道德修養的需求，今人學習則只是為了炫耀于人。君子學習是為了完善自我，小人學習是為了賣弄和嘩眾取寵，將學問當作家禽、小牛之類的禮物去討人好評。所以，沒人求教你而去教導別人叫做浮躁；問一答二的叫啰嗦；浮躁啰嗦都是不對的，君子答問應像空谷回音一般，不多不少、恰到好處。

　　學習的途徑沒有比親近良師更便捷的了。《禮經》《樂經》規定了法度典章，但沒有詳細闡明其道理；《詩經》《尚書》記載的都是古時的事情，不切近現實；《春秋》簡約而晦澀，其道理難以讓人很快理解。仿效良師學習君子的學說，就可以養成崇高的品德，得到全面的知識，通達世理了。所以說學習沒有比親近良師更便捷的了。

　　崇敬良師是最便捷的學習途徑，其次就是崇尚禮儀了。若上不崇師，下不尚禮，僅讀些雜書，解釋一下《詩經》《尚書》之類，那么盡其一生也不過是一介淺陋的書生而已。要窮究圣人的智慧，尋求仁義的根本，從禮法入手才是能夠融會貫通的捷徑。就像彎曲五指提起皮袍的領子，向下一頓，毛就完全順了。如果不究禮法，僅憑《詩經》《尚書》去立身行事，就如同用手指測量河水，用戈舂黍米，用錐子到飯壺里取東西吃一樣，是辦不到的。所以，尊崇禮儀，即使對學問不能透徹明了，不失為有道德有修養之士；不尚禮儀，即使明察善辯，也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。

　　如果有人前來向你請教不合禮法之事，不要回答；前來訴說不合禮法之事，不要去追問；在你面前談論不合禮法之事，不要去參與；態度野蠻好爭意氣的，別與他爭辯。所以，一定要是合乎禮義之道的，才給予接待；不合乎禮義之道的，就回避他；因此，對于恭敬有禮的人，才可與之談道的宗旨；對于言辭和順的人，才可與之談道的內容；態度誠懇的，才可與之論及道的精深義蘊。所以，跟不可與之交談的交談，那叫做浮躁；跟可與交談的不談那叫怠慢；不看對方回應而隨便談話的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教的人。《詩經》說：“不浮躁不怠慢才是天子所贊許的。”說的就是這個道理。

　　射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；駕馭車馬行千里的路程，只差半步而沒能走完，這也不能算是善駕；對倫理規范不能融會貫通、對仁義之道不能堅守如一，當然也不能算是善學。學習本是件很需要專心致志的事情，學一陣又停一陣那是市井中的普通人。好的行為少而壞的行為多，桀、紂、跖就是那樣的人。能夠全面徹底地把握所學的知識，才算得上是個好的讀書人。

　　君子知道學得不全不精就不算是完美，所以誦讀群書以求融會貫通，用思考和探索去理解，效仿良師益友來實踐，去掉自己錯誤的習慣性情來保持養護。使眼不是正確的就不想看、耳不是正確的就不想聽，嘴不是正確的就不想說，心不是正確的就不愿去思慮。等達到完全醉心于學習的理想境地，就如同眼好五色，耳好五聲，嘴好五味那樣，心里貪圖擁有天下一樣。如果做到了這般地步，那么，在權利私欲面前就不會有邪念，人多勢眾也不會屈服的，天下萬物都不能動搖信念。活著是如此，到死也不變。這就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到堅定不移，有堅定不移然后才有隨機應對。能做到堅定不移和隨機應對，那就是成熟完美的人了。到那時天顯現出它的光明，大地顯現出它的廣闊，君子則重視品德、操守的完美無缺。

　　創作背景

　　戰國時期，奴隸制度進一步崩潰，封建制度逐步形成，歷史經歷著劃時代的變革。許多思想家從不同的立場和角度出發，對當時的社會變革發表各自的主張，并逐漸形成墨家、儒家、道家和法家等不同的派別，歷史上稱之為“諸子百家”。諸子百家紛紛著書立說，宣傳自己的主張，批評別人，出現了“百家爭鳴”的局面。荀子是戰國后期儒家的代表人物。他認為自然界的存在不以人的意志為轉移，但人們可以用主觀努力去認識它，順應它，運用它。為了揭示后天學習的重要意義，他創作了《勸學》一文，鼓勵人們通過學習改變不良的思想和行為，振興禮義，制作法度，專心致志地去實踐君子之道。

　　賞析

　　這篇文章圍繞“學不可以已”這個中心論點，從學習的意義、作用、態度、內容、方法和目的等方面，有條理、有層次地加以闡述。文章可以分為四段。

　　第一段從開頭到“君子慎其所立乎”，闡述學習的必要性和需要選擇好的學習環境。開篇“君子曰：學不可以已。”這不但是《勸學》篇的第一句，也是整個《荀子》著作的第一句。荀子認為人的本性是“惡”的，必須用禮義來矯正，所以他特別重視學習。“性惡論”是荀子社會政治思想的出發點，他在著作中首先提出學習不可以停止，就是想抓住關鍵，解決根本問題。因為他十分重視這個問題，所以他把自己的見解，通過“君子”之口提出來，以示鄭重。開頭就提出了中心論點，語言簡勁，命意深廣，因而很自然地引出了下文的滔滔闡述。以“青，取之于藍，而青于藍；冰，水為之，而寒于水”，來比喻任何人通過發憤學習，都能進步，今日之我可以勝過昨日之我，學生也可以超過老師。這兩個比喻，使學習的人受到很大的啟發和鼓舞。不過，要能“青于藍”“寒于水”，決不是“今日學，明日輟”所能辦到的，必須不斷地學，也就是說：“學不可以已”。所以，這兩個比喻深刻有力地說明了中心論點，催人奮進。接著，文章進一步設喻，從根本上闡明道理：“木直中繩，輮以為輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。”對學習者更大的鼓勵。在強調了學習的重要作用后，文章以設喻引出論斷：“故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”木材經過墨線量過就會取直，金屬制成的刀劍之類拿到磨刀石上去磨就會鋒利，這就好比君子廣泛學習，而且每天檢查省察自己，就會知識通達，行為沒有過錯。這樣以設喻引出論斷，顯得更有說服力。論斷句中的“日”字，與起句“學不可以已”的“已”字，緊密呼應，突出了要“知明而行無過”，就必須不斷學習，從而有力地闡明了中心論點。這一段說明了學習在改變人的素質、提高人的智力方面的重大意義。學習意義重大，荀子認為，學習不能單靠坐在房子里苦思冥想，必須利用外界事物，向實際學習。因此，“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也”。荀子以親身的體驗，通過“終日思”與“須臾學”的對比，強調空想不如學習。而這個與空想相對的“學”字，不言而喻，也就是指利用外界事物，向實際學習。這種對于學習的見解，也是荀子基于他的認識論提出來的。荀子否認孟子所說的人有天生的“良知”“良能”，因此他強調從外界實際事物中學習。他在這里提出的“學”的概念，就具有唯物主義因素。接著，連設五喻，展開論證，荀子先從生活經驗說起：站在高處望，比踮起腳見得廣闊；登高招手，順風呼喊，手臂并非更長了，聲音并非更大了，可是人家卻能遠遠地看到，清楚地聽到；可見利用高處、利用順風的作用之大。推而廣之，“假輿馬”“假舟楫”的人，也并非善于走路或擅長游泳，可是他們卻能“致千里”“絕江河”，由于設喻所用的事例都是日常生活中常見的，因此讀起來不但感到親切，而且覺得可信。隨著不斷設喻，闡明的道理越來越深入讀者心靈，于是水到渠成地得出了結論：“君子生非異也，善假于物也。”這就是說，君子之所以會有超過一般人的才德，就是因為他們善于利用外物來好好學習。推論起來，人如果善于利用外物好好學習，也就可以變為有才德的君子。這與第一段所說的青出于藍、冰寒于水、直木可“輮”為車輪，意脈是一貫的，結構上也是暗相呼應的。此外，荀子把“所學”與“善假于物”聯系起來，“這意味著學習的目的是要認識客觀事物的規律，并利用這些規律性知識去改造客觀世界。”（引自嚴北溟關于《勸學》的說明）這與他的“制天命”的思想也是聯系著的。這一段說明學習必須善于利用外物。

　　第二段從“積土成山”到“安有不聞者乎”，闡述學習必須專心一致、鍥而不舍。人們在從外界實際事物中學習的時候，還有需要注意的地方，所以，這一段作了進一步的說明，主要寫了兩個方面：一個是“積”，一個是“一”。文章先設兩喻引出論點：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。”這說明學習要注意積累。荀子根本不承認“天生圣人”的說法，他指出人只要努力學習，“積善積德”，就可以具備圣人的思想。圣人也是不斷學習而成的，正如他在《性惡》篇中所說的：“積善不息”，“涂之人可以為禹”。他充分強調“積善”的作用，這與開頭提出的“學不可以已”也是一脈相承、遙相呼應的。在筆法上，以設喻引出論點，更加強了論點的語勢，使論點一出現就具有一定的說服力。接著，文章又進行申述：“故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。”這是從反面設喻來說明積累的重要。經過一正一反的設喻，學習要注意積累的道理已初步闡明，但是為了深入說明，文章又反復設喻對比：先以“騏驥一躍，不能十步”與“駑馬十駕，功在不舍”相比，再以“鍥而舍之，朽木不折”與“鍥而不舍，金石可鏤”相比，從而充分顯示出“不舍”的重大意義，而學習要注意積累的道理，也得到了進一步的證明。當然，學習要做到“不舍”，要不斷積累，那就必須專一，不能浮躁。因此，文章再以“蚓無爪牙之利，筋骨之強”，能夠“上食埃土，下飲黃泉”與“蟹六跪而二螯”，卻“非蛇蟮之穴無可寄托”進行對比，說明學習必須專心致志，不能粗心浮氣。這兩個比喻，強調了學習必須堅持不懈，并照應了上文的層層論述。通過這一段的層層比喻，可以清楚地理解學習必須持之以恒。至此，開篇提出的“學不可以已”的中心論點，已得到了深入的闡發和充分的證明。

　　第三段從“學惡乎始”到“此之謂也”，闡述學習的內容和方法。從這段開始說明學習的全過程和學習的總內容總要求。“始乎誦經，終乎讀禮”是總的途徑；“始乎為士，終乎為圣人，真積力久則入，學至乎沒而后止也”是總的要求。“其義不可須臾舍也”，強調所學內容的必要性，而且指出舍與不舍將是人與禽獸之分。“真積力久則入”，強調人的主觀能動性所引起的巨大作用。接著指明所學課目，指出《禮》講究“敬”，《樂》講究聲律諧和，《詩經》《尚書》講究博聞強記，《春秋》講究微言大義，能夠學完這些，天地之間的一切就全學完了。接著分析“君子”“小人”兩種迥然不同的學習態度，并且指出要選擇學生進行教育。教育的方法是不好為人師，也不強加于人，而是言行恰當。作者特別強調“君子學習為的修身溢美，小人學習為的取悅于人”，一破一立，一貶一褒，旨在闡述“勸學”的最終目的是“至乎禮而止”。接著荀子提出“學莫便乎近其人”和“隆禮”兩個學習的根本措施，認為只有以實際的典型作為學習對象，才是快速有效的學習辦法，才能夠使君子之大道“尊以遍矣，周于世矣”。在荀子看來，學習求得速成，“近其人”只是手段，目的卻在“隆禮”。荀子又把學習的質量就其形式和本質作了一個鮮明的比較：“隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。”這樣來鑒別學習質量，分析學習質量，從政治思想家的功利主義出發，是新興地主階級思想家深刻觀察問題、處理問題的表現，也是一種教育思想的躍進。最后，荀子提出接納學生的嚴格條件和教育學生的態度和方法。“必由其道至，然后接之”，具體條件是“禮恭”“辭順”“色從”，教師對學生從容不迫，言之必中。

　　第四段從“百發失一”到最后，闡述學習的根本目的，亦即最終歸宿。這一段提出了勸學的最高要求和所能達到的最高境界。這就是百發不失其一，千里不差一步，觸類旁通，不背仁義，純而粹之，貫徹始終。學習的過程是誦讀《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》，獨立思考，融會貫通，身體力行，而且能不斷去掉干擾因素加強自己的道德修養，乃至達到好學樂道心利天下成為一種本能，即使有高權厚利也不能使他傾倒，人多嘴雜也不能使他轉移，貴有天下也不能使他動心。生也是這樣，死也是這樣，成為一種道德觀點的操守者。而且這種本能就像“目好之五色，耳好之五聲，口好之五味”一樣。荀子所說的“足以為美”的典型是又“全”又“粹”，“全”是數量，“粹”指質量，亦即質和量高度統一的典型，這種人足以為師，他上可以為“君”，中可以為“君子”，下可以為“士”。結尾“德操然后能定，能定然后能應”，指明作為一個完整的、有德操的典型，既須堅持不渝，又要能夠適應各種變易，這才可以算得上“成人”。“天見其明，地見其光”是互文，天地都能見其英明共其榮耀，這種人能夠彪炳千古，蜚譽百代，化育無窮，包孕宇宙，更是荀子神游夢遇、樂在其中、妙筆生花之所在。

　　《勸學》在寫作上的一大特色是通過比喻闡述道理、證明論點。全文除少數地方直接說明道理外，幾乎都是比喻。文中運用了大量生活中常見的比喻把抽象的道理說得明白、具體、生動，深入淺出，使讀者容易接受。有時作品集中了好些并列的比喻，從同一角度反復地說明問題。這種手法，在修辭上叫做“博喻”。文中比喻的形式是多種多樣的，有時用同類事物設喻，從相同的角度反復說明問題，強調作者的觀點。例如：登高而招，順風而呼，假輿馬，假舟楫，積土成山，積水成淵。有時將兩種相反的情況組織在一起，形成鮮明的對照，讓讀者從中明白道理。例如將騏驥與駑馬對照，朽木與金石對照。設喻方式有時先反后正，有時先正后反，內容各有側重，句式也多變化，讀者毫無板滯之感。有的比喻，單說比喻而把道理隱含其中，讓讀者思考。如“青出于藍”“冰寒于水”。有的先設比喻，再引出道理，如“登高而招，臂非加長也，而見者遠”，“假舟楫者，非能水也，而絕江河”。有的先設比喻，引出道理后，再用另外的比喻進一步論證。如先用“積土成山”“積水成淵”設喻，引出“積善成德，而神明自得，圣心備焉”的道理，再用“不積跬步”“不積小流”作進一步論證。如此層層推進，上下呼應，使本身表現力很強的比喻，更充分持發揮作用，因而把道理闡述得十分透徹。再說，由于運用比喻，文章的語言顯得具體形象、精練有味。而且，隨著用比的連續和手法的變換，形成整齊而又富于變化的句式，產生鏗鏘起伏的節奏，表現出荀子諄諄勸學的激情。因此，這不僅是一篇出色的古代教育論文，而且可以當作一篇文學作品來欣賞。

　　這篇文章各段的條理十分清楚，基本上是每段闡述一個具體問題，而且總在文章的開頭、結尾部分作出明確的交代。例如，文章的第一句寫道：“君子曰：學不可以已。”這既是全文的一個中心論題，也是第一段所要開始闡述的內容。而后面的“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣”，明確而有力地照應首句，收束了上文，并且清楚地點明了首段的中心思想。又如用“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也”來說明個人獨自冥思苦想遠不如學習有益，又列舉了“登高而招”“順風而呼”“假輿馬”“假舟楫”等幾個生活中十分常見而又極有說服力的比喻，而后有力地小結道：“君子生（性）非異也，善假于物也。”在這里，荀子從他的“性惡論”觀點出發，指出君子的天性也是惡的，其所以不同于眾人，就在于他善于向良師益友學習嘉言懿行，以改變自己的不良天性。這個“物”字就從“舟楫”“輿馬”之類，變成了學習的內容，文字也就逐漸深化了。這里舉的兩個例子，都是首尾相互照應的，也有一些段落，只在段首揭示該段中心，或者只在段末予以適當概括。總之，目的相同而方式卻并不死板。先秦諸子的哲理散文，一般都比較難讀，荀子這種謹嚴、樸實的寫作方法，對幫助讀者掌握各段文章的基本內容，是十分有效的。

　　在文章中，作者有時又采用對比的方法，將兩種相反的情況組織在一起，形成鮮明對照，以增強文字的說服力。例如，在強調學習必須持之以恒、用心專一時，他不但用了一些并列的比喻，也用了好些相反相成的比喻，他列舉了“騏驥一躍，不能十步”和“駑馬十駕，功在不舍”；“鍥而舍之，朽木不折”和“鍥而不舍，金石可鏤”；以及“無爪牙之利，筋骨之強”的蚯蚓，竟能在地下來去自如，而“六跪而二螯”的螃蟹，卻連一個容身的小洞也掘不好。這就表明，“積”與“不積”所產生的效果是截然相反的。在荀子哲學思想中，“積”字是一個重要觀點。荀子認為，要學有所成，必須堅持不懈地進行積累。一個人長期耕田（“積耨耕”），就會成為農夫，長期砍砍削削（“積削”），就會成為工匠；長期販賣貨物（“積反貨”），就會成為商賈；長期學習禮義（“積禮義”），就會成為君子；圣人也只不過是“人之所積”。這就好像越人安越，夏（中原）人安夏那樣，習慣成自然而已。了解了荀子這一思想觀點的重要意義，就不難懂得，他為什么要費那么大的力氣，選擇那么多比喻，不憚煩地對讀者進行諄諄教導。

　　《勸學》還有一個重要特點，就是句式整齊。但作者又注意在排偶中適當夾進散句，使文氣流暢而不呆滯。

　　作者簡介

　　荀子（約前313－前238），名況，時人尊而號為“卿”，西漢時為避漢宣帝劉詢諱，又稱孫卿，因“荀”與“孫”二字古音相通。戰國末期趙國猗氏（今山西安澤縣）人，先秦儒家后期的代表人物。曾兩次到當時齊國的文化中心稷下（今山東臨淄）游學，擔任過列大夫的祭酒（學宮領袖）。還到過秦國，拜見了秦昭王。后來到楚國，任蘭陵（今屬山東）令。荀子對儒家思想有所發展，提倡“性惡論”，其學說常被后人拿來跟孟子的“性善說”比較。荀子對重新整理儒家典籍也有相當顯著的貢獻。與其弟子撰有《荀子》一書。

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