談《夢游天姥吟留別》

時間：2024-09-07 17:49:05 夢游天姥吟留別我要投稿

談《夢游天姥吟留別》

　　李白（701—762）字太白，號青蓮居士，中國文壇謎一樣的人物，至今未弄明白他的家族、種族。出生于中亞碎葉城，成長于四川青蓮鄉，渡壯年于名山大川，亡于江南。如果說唐詩是白雪皚皚的高峰，李白便是凌霜傲雪的高峰征服者；如果說唐詩是波翻浪滾的海洋，李白便是戰風斗浪的弄潮人；如果唐詩是姹紫嫣紅的百花園，李白便是餐花品葉的擷英客。李白憑借其豐富的聯想，奇特的想象，大膽的夸張，放蕩不羈的豪情，以及如泉涌的才思，汪洋恣肆的詩情，登上了唐代詩歌圣殿的最高處，成為盛唐氣象的形象代言人。李白用手中的筆抒發“愿將腰下劍，直為斬樓蘭”的凌云壯志；暢談“天生我材必有用”“我輩豈是蓬蒿人”的人生自信；表達“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘”的豪放灑脫。但是李白也有“大道如青天，我獨不得出”的無奈和嘆息，《夢游天姥吟留別》一詩就表現了李白的失落、傷感、孤獨、悲戚，直至對人生、對官場、對尋仙訪道的絕望。

　　李白二十歲出蜀，踏上了尋求功名利祿之路，但鄙視科舉，幻想由布衣一躍而為公卿，為此可以說是使出渾身解數， “尋仙訪道”是其中的一條路徑，以尋仙訪道成就名聲；拜謁名人是一條路徑，獲得名人舉薦；聯姻高門是一條路徑，希望通過裙帶關系獲得提攜。李白曾拜謁諸多名人，但由于性格原因，不但未獲舉薦，還惹惱了一些當權人。李白二十七歲與許圉師的孫女結婚（許曾是丞相）不但沒有達到自己靠裙帶關系進入仕途的愿望，還被迫西游長安，拜謁、聯姻兩條路都未走通，只得“尋仙訪道”以壯聲名，李白與道士交游，到終南山隱居，幻想走終南捷徑，（終南山的道士在李淵起兵時，曾在輿論和行動上給予支持，并且李唐王朝奉老子為祖先，對道士恩寵有加）曾到持盈法師（唐玄宗之妹玉真公主）別館作客，得到持盈法師的賞識。

　　742年（天寶元年）李白因“文辭秀逸”“名動京師”，玄宗“聞而悅之，召入宮掖”。終于實現了由布衣一躍而進入官場、進入宮廷的愿望。李白用“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”表達進入官場的喜悅和即將施展雄心大略的暢快。李白被征召，一說是道士吳筠的舉薦；一說是持盈法師的舉薦，不管是兩者中誰舉薦，都是李白“尋仙訪道”的結果。由此看，“尋仙訪道”只是李白進身的階梯；只是他走上官場的工具，

　　經過“開元盛世”的唐玄宗，隨著在位時間的增長，好道之心大盛，對老子追加封號，大修道觀，還親自導演了幾出玄元皇帝降臨的神話劇，他不再需要什么治國大道，他需要的是點綴升平的“新詞”“佳句”，需要的是為自己享樂生活增添樂趣的文人。他欣賞的是李白的文才和談玄論道，而非李白的什么治國大道。現實與理想的巨大差距使李白的“待吾盡節報名主，然后相攜臥白云”的理想成為一紙空文。

　　如果說剛剛踏進宮廷時，李白還有一步登天的喜悅的話，那么隨時間的流逝，他的政治理想、抱負一點點的落空，使失望逐漸代替喜悅，直至理想徹底破滅。一年多的宮廷生活使李白充分認識到了宮廷政治的黑暗與險惡、官場上的相互排擠與趨炎附勢。由于權貴的排擠，（包括楊貴妃、高力士等）更由于自己的傲岸不群，李白在長安站不住腳了，被迫要求唐玄宗放他還山，天寶三年（645年）三月，唐玄宗賜金放還。

　　李白出京后，面臨政治理想破滅，治國大道無法施展的客觀現實，他能做什么？仕途之路已斷，對人世、對前途的感慨寄予何處？現實之中不能施展壯志，只能寄希望于虛幻飄渺的神仙世界。尋仙訪道成了此時最好的精神安慰劑，他和杜甫、高適共游宋、梁尋仙訪道。高適長安求宦，杜甫兜囊羞澀先后離去，使孤獨的李白更想尋求精神的安慰，因此似乎對尋仙更癡迷，同年請天師高如貴為他舉行授道錄儀式，正式加入道教。據說受道錄儀式在精神上和肉體上很折磨人，但李白堅韌地挺了過來。唐玄宗賜的金，除建了一座酒樓之外，其余的就用來煉丹，從這些看，李白的好道真是投入。但是李白究竟投入沒投入進去。可以舉晚年的詩為證，《月下獨酌》“蟹螯即金液，糟丘是蓬萊，且須飲美酒，乘月醉高臺。”在此詩中，金丹不如蟹螯，蓬萊仙山不如糟丘，其結果不言自明。

　　646年，李白大病一場，同年秋決意“暫向瀛洲訪金闕”南游吳越，臨行前作《夢游天姥吟留別》。“暫向瀛洲訪金闋”瀛洲是海上三座著名仙山之一，金闋也是神仙居所。上仙山，訪神仙，不正是向往神仙嗎？所以這首詩被看作游仙詩，表達了他對神仙世界的向往。其實不然，道教講究大則“長生不老，變化飛升”；小則“強身健體，百病不生”；詩人不但沒有變化飛升，還大病一場，神仙也沒有降臨來救助他，讓他免于病痛折磨，可見修道不起絲毫作用，可見神仙之虛無飄渺。即使是潛心奉道之人，這樣的結果也只能使人放棄自己的信仰，認清神仙世界的虛幻。更何況，李白只是把尋仙訪道作為政治工具和精神麻醉劑。

　　透過《夢游天姥吟留別》中對神仙世界的描繪，不難看出李白對神仙世界的真正想法。“列闕霹靂，丘巒崩摧，洞天石扉，訇然中開，青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺，霓為衣兮風為馬，云之君兮紛紛而來下，虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮亂如麻。”多么震撼，霹靂山崩；多么光明，日月同輝；多么奢華，金銀為臺；多么壯觀，仙之人兮列如麻。然詩人竟到此戛然止筆，為何尋仙訪仙卻見仙而退；為何思仙想仙卻見仙無語。若是內心向往的，若是夢寐以求的，當愿望終于實現，該是何等興奮，說不定會手舞之足蹈之，可詩人卻在此時悄然離去，這就讓人不得不思考是何種原因。

　　“云之君”與“仙之人”都是神仙，為何出場有早有晚？看一看他們出場的所乘之物，“云之君”風為馬，“仙之人”鸞回車。如果對照《西游記》中神仙的出場，如豬八戒出場：“不多時，一陣風來，真是個走石飛砂。”而太上老君則坐在青牛背上，足踏祥光。豬八戒只是低級神仙，天篷元帥，故駕風。太上老君是僅次于玉皇的大仙，故乘獸。可見神仙駕風乘獸也是分級分等。按此看來“云之君”與“仙之人”必是等級不同的神仙，就如同地上大官出游一樣，先有差役鳴鑼開道，后是大官坐騎。故有“云之君”“仙之人”出場先后之分。

　　天上人間都一樣，都有高低貴賤之分，晉代葛洪在《抱樸子》中宣揚：神仙不但存在，而且有等級之分，天地間仙人分為天仙、地仙、尸解仙，地仙、尸解仙都低于天仙。南朝陶弘景《真靈位業圖》將神仙分為七個等級。雖然兩人的分法不盡相同，但神仙之間也是等級森嚴，則是非常明確的。李白既然寄托感情于好道，就不可能不研究前人的著作，可以推知神仙有等級的觀念是深入李白之心的。人世間的等級制度使李白不能展其鴻鵠之志，神界的等級制度難道就能使李白大展宏圖嗎？且“紛紛而來下”“列如麻”數目何等繁多，俗語“雞多不下蛋，人多瞎搗亂”如此多的神仙自然也少不了排擠紛爭。人世間的等級、排擠紛爭使李白的政治理想破滅，神界的等級、排擠紛爭難道不能使李白望而卻步嗎？難道不能使李白由對神界、對飛升的向往轉化為失望嗎？

　　“忽魂悸以魄動”“恍驚起而長嗟”既沒有外來的驚擾，又沒有異聲的驚動，是什么使詩人魂悸？是什么讓他動魄？是什么讓他長嘆？答案只有一個，只能是神仙世界。神仙世界等級森嚴使他長嘆，神仙數量太多讓他吃驚。我們可以推想李白的思想“費盡心力進入官場，落個賜金放還，費盡心力尋仙訪道，結果天上人間都一樣，即使進入了神仙世界，也可能因為某個原由，而被趕下界來。李白心里充滿對神仙世界的畏懼，只能落下一聲長嘆。”正因為李白厭惡人世的煩擾紛爭，厭惡神仙世界的等級森嚴，所以最終只能 “且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。”用訪名山來代替對人間富貴、對飛升成仙的追求。李白好尋仙訪道如同葉公好龍一樣，只是好那個名，而非是成仙飛升。葉公，真龍來時嚇破膽；李白，真仙來時亦心驚。

　　如何解釋李白加入道教呢？李白在現實的理想破滅之后，必須尋找一個精神寄托。而尋仙訪道是他人生三條路徑中走得最成功的一條。他繼續尋仙訪道，可以看成是對過去輝煌的一種甜蜜回憶，是把尋仙訪道看成是精神的麻醉劑，尋求精神解脫的工具。與他相似的人物，如魏晉時期的嵇康、向秀等，把對現實的不滿寄予黃老之學、談玄之風。既然有古人做榜樣，李白是依葫蘆畫瓢就可以理解了。李白追求道家的“絕世獨立”，追求“遠離塵世”，不是對飛升成仙的向往。“暫向瀛洲訪金闋”只是李白要寄情于山水的托詞，而不是真的寄情于神仙。范傳正翰林學士李公新墓碑云：“公好神仙，非慕其清舉，將以不可求之事求之，欲耗壯心遣余年也。”宋葛立方韻語陽秋謂白之賦游仙詩“豈非因賀季真有謫仙之目，而因為是以自信其說耶？抑身不用，郁郁不得志而思高舉遠引耶？”好道是李白進身的工具，也是他精神的麻醉劑。或許還是他迎合人們對他的“謫仙人”的稱譽的手段，李白根本未沉溺于尋仙訪道中，他對尋仙訪道絕望也就很容易理解了。

　　從李白的對待功名思想變化的規律也能印證他對待尋仙訪道的態度。李白由對功名的渴求到對功名的絕望，再由絕望到渴求。未進官場時，冀求種種進身的辦法，不惜低三下四地拜謁；不惜犧牲個人幸福聯姻高門；不惜走后門拉關系。真正進入宮廷，又厭棄官場的排擠紛爭，離開官場之后，不久再燃功名利祿之欲火。安史之亂中，永王起兵叛亂，李白應邀進入永王幕府，想借此一展其霸王智略，有《永王東巡歌》為證“但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙”以謝安自比，謝安是東晉宰相，可見其渴望走上官場，心中對功名的渴望并沒有因為一次失敗而徹底死心，失望是暫時的。那么，他的求仙訪道思想也必然經歷這一過程。俗語“江山易改，本性難移。”矛盾的性格決定李白的矛盾行為。那么，他對尋仙訪道有過動搖，甚至絕望很好理解。

　　從光線的變化來解釋李白對仙界的態度也能印證此觀點。光線分析源于繪畫，光線有正光、側光、逆光等用光區別，也有強弱之分，使用不同的光線，可以反映作畫者的不同心態。即使是普通人，對光線的感覺也很敏感，光線太強烈時，可能頭暈眼花，引起不適感；光線太昏暗時，常常引發人的恐懼感，如俗語“月黑風高夜，殺人放火天”。只有光線適中，才感覺到舒服。光線作用于人的感官會引發人心靈的不同反應；不同的心靈感應也可以用不同的光線來表示。如果光線明亮代表渴望，光線黑暗代表恐懼，就可以用光線明暗變化來解釋詩人心理。

　　“海客談瀛洲，煙濤微茫信難求，越人語天姥，云霞明滅或可睹”“微茫”、“明滅”即光線時明時暗，光線時明時暗表明詩人心旌搖動，在兩種不同的心理感應中徘徊。既有對神界的一絲渴望，又有對神界的恐懼。兩種心理感應交替占據統治地位。

　　“一夜飛渡鏡湖月，湖月照我影，”月出鏡湖，且能照出人影，非初十之后，月光不能如此，此時光線對比白晝應是朦朧，即明亮勝過黑暗，表明詩人應是渴望在慢慢征服恐懼。

　　“半壁見海日”初日東升，光芒萬丈，并且立足點是半山腰，觀看初日應該無阻礙，應是光線明亮，表明詩人心中渴望戰勝了恐懼。

　　“迷花倚石忽已暝”“暝”即是光線暗，光線由明轉暗，表明心中恐懼又在征服渴望。并且恐懼占了上風。

　　“日月照耀金銀臺”日月同輝，光線亮到極點，表明渴望見到神仙的心理也發展到了頂峰。

　　光線由時明時暗到朦朧，由朦朧到光明，由光明到黑暗，由黑暗到極明。總體來說光線變化規律是暗---明---暗-----極明，極明過后將是大暗，大暗即是大恐，大恐即是絕望。也即是物極必反，那么最終詩人的心情將是極度渴望到極度失望，也就是絕望。

　　無論從詩人自己的生活歷程，還是詩人描繪的場景，還是詩人思想變化規律，還是按光線與人的心理分析，詩人最終走向的只能是失望，本詩結尾的“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏。”既是李白傲岸性格的真實流露，也是詩人對失望心情的不甘心。

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