李商隱《蟬》唐詩鑒賞

時間：2024-09-26 14:05:32 李商隱我要投稿

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李商隱《蟬》唐詩鑒賞

　　《蟬》由李商隱創(chuàng)作，被選入《唐詩三百首》。這首詩借詠蟬以喻自身的高潔。前半首聞蟬而興，重在詠蟬；它餐風(fēng)飲露，居高清雅，然而聲嘶力竭地鳴叫，卻難求一飽。后半首直抒己意，他鄉(xiāng)薄宦，梗枝漂流，故園荒蕪，胡不歸去？因而聞蟬以自警，同病相憐。全詩層層深入闡發(fā)主題：“高難飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹“無情”，怨之深，恨之重，一目了然。實屬“詠物”佳絕。更多唐詩欣賞敬請關(guān)注“習(xí)古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩三百首欄目。

李商隱《蟬》唐詩鑒賞

　　【原文】

　　《蟬》

　　作者：李商隱

　　本以高難飽，徒勞恨費聲。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平。

　　煩君最相警，我亦舉家清。

　　【注解】

　　１、本以兩句：古人誤以為蟬是餐風(fēng)飲露的。這里是說，既欲棲高處，自難以飽腹，雖帶恨聲，實也徒然。高：棲高樹，喻自己清高；吸風(fēng)飲露，所以“難飽”

　　２、一樹句：意謂蟬雖哀鳴，樹卻自呈蒼潤，像是無情相待。實是隱喻受人冷落。

　　３、薄宦：官卑職微。

　　４、梗猶泛：這里是自傷淪落意。梗：木偶；泛：漂泊

　　５、蕪已平：荒蕪到了沒脛地步。野草連成片了。

　　【翻譯】

　　你棲息在樹的高枝上，餐風(fēng)飲露，本來就難以飽腹，何必哀婉地發(fā)出恨怨之聲？這一切其實都是徒勞的。由于徹夜鳴叫，到五更時已精疲力竭，可是那碧樹依然如故，毫無表情。我官職卑微，像桃木偶那樣四處漂泊，而故鄉(xiāng)的田園卻已荒蕪。煩請你用鳴叫之聲給我敲響警鐘，我的家境同樣貧寒而又凄清。

　　【韻譯】

　　你棲身高枝之上才難以飽腹；你雖含恨哀鳴徒然白費神勁。

　　五更以后疏落之聲幾近斷絕，大樹依然蒼翠卻無絲毫同情。

　　我官職卑下象桃梗漂流不定，家園早已荒蕪雜草埋沒腳脛。

　　煩勞你的鳴叫我得借以自警，我也舉家操守象你高潔不佞。

　　【講解】

　　本以高難飽，徒勞恨費聲

　　蟬本來就因棲息于高枝，難得一飽；它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風(fēng)飲露，所以說“高難飽”。“費聲”，指鳴聲頻頻。

　　就真實情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來乞食而“難飽”；它的鳴叫聲中也沒有什么恨意，這完全是詩人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托。“高”，語義雙關(guān)，喻指人的品格高潔。更多唐詩欣賞敬請關(guān)注“習(xí)古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩三百首欄目。

　　詩人自許清高，不肯屈就，結(jié)果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎？他曾向令狐绹等當(dāng)權(quán)者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會，依舊無法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場“徒勞”嗎？在這里，蟬已經(jīng)完全人格化了，詩人分明是借其表達(dá)自己艱難的身世和處境，所以紀(jì)昀說開頭兩句是“意在筆先”。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情

　　蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動人，也是無動于衷，真是無情啊！

　　蟬聲與樹木的碧綠本來是毫不相干的，詩人卻責(zé)怪樹木的冷酷無情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫自己的哀告無門、受人冷落。曾經(jīng)有過深交的令狐绹等人本來是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩人怎能不怨恨與激憤。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平

　　這兩句轉(zhuǎn)向詩人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉(xiāng)田園，已是一片荒蕪。

　　《戰(zhàn)國策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發(fā)洪水的時候，你就完了。”泥人說：“我是西岸土做的人，洪水來了，盡管我會沒了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉(xiāng)去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來，你還不知道漂泊到哪里去呢？”后來就用“梗泛”來比喻漂泊無定的生涯。“梗”，樹木枝條。“泛”，漂流。李商隱長年輾轉(zhuǎn)于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。

　　“故園蕪已平”，從《歸去來辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉(xiāng)的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉(xiāng)呢？可是，故園荒蕪，似乎已經(jīng)沒有自己的立身之地，真是進(jìn)亦難，退亦難！

　　這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。

　　煩君最相警，我亦舉家清

　　這兩句是作者對蟬說的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這里有觸動的意思。蟬在告誡什么呢？有人說是警告詩人為什么不及早回頭，早歸故園；有人則認(rèn)為是提醒詩人保持高潔的操守。

　　此聯(lián)前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結(jié)合起來，呼應(yīng)開頭，首尾圓合。

　　【賞析】

　　李商隱是唐代詠物詩的大家，他的詠物詩大多托物寓慨。這首詩表面寫蟬，實際上是寫自己。紀(jì)昀說：“前四句寫蟬即自寓，后四句自寫，仍歸到蟬。隱顯分合，章法可玩。”全詩層層深入，闡發(fā)主題。“高難飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹“無情”，怨之深，恨之重，一目了然。“五更疏欲斷，一樹碧無情”被譽為“追魂之筆”，語出憤激卻運思高妙、耐人尋味。后面就直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，足見其感情的強烈。最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。錢鐘書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也。樹無情而人有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細(xì)膩。”

　　古人有云：“昔詩人篇什，為情而造文。”這首詠蟬詩，就是抓住蟬的特點，結(jié)合作者的情思，“為情而造文”的。詩中的蟬，也就是作者自己的影子。更多唐詩欣賞敬請關(guān)注“習(xí)古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩三百首欄目。

　　“本以高難飽，徒勞恨費聲”，首句聞蟬鳴而起興。“高”指蟬棲高樹，暗喻自己的清高；蟬在高樹吸風(fēng)飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費，是徒勞，因為不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結(jié)合作者自己的感受來詠物，會不會把物的本來面貌歪曲了呢？比方蟬，本來沒有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說，不是不真實了嗎？詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠(yuǎn)”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。

　　接著，從“恨費聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹碧無情”來作襯托，把不得志的感情推進(jìn)一步，達(dá)到了抒情的頂點。蟬的鳴聲到五更天亮?xí)r，已經(jīng)稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的疏欲斷，與樹葉的綠和碧兩者本無關(guān)涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷“既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責(zé)怪樹的無情是無理；就寄托身世遭遇說，責(zé)怪有力者本可以依托蔭庇而卻無情，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。

　　接下去來一個轉(zhuǎn)折，拋開詠蟬，轉(zhuǎn)到自己身上。這一轉(zhuǎn)就打破了詠蟬的限制，擴(kuò)大了詩的內(nèi)容。要是局限在詠蟬上面，有的話就不好說了。“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”作者在各地當(dāng)幕僚，是個小官，所以稱薄宦。經(jīng)常在各地流轉(zhuǎn)，好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉(xiāng)。“田園將蕪胡不歸”，更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經(jīng)連成一片了，作者思?xì)w就更加迫切。這兩句好象和上文的詠蟬無關(guān)，暗中還是有聯(lián)系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費聲”聯(lián)系，小官微祿，所以難飽費聲。經(jīng)過這一轉(zhuǎn)折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。

　　末聯(lián)“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結(jié)合，而又呼應(yīng)開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應(yīng)；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鍾書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細(xì)膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進(jìn)一步說明詠蟬與抒情的錯綜關(guān)系，對我們更有啟發(fā)。

　　詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。

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　　唐人詠蟬三絕對比分析

　　唐代虞世南有《蟬》、駱賓王有《在獄詠蟬》、李商隱也有《蟬》詩。

　　這三首詠物詩，吟詠的對象都是蟬。但由于作者的身世、處境不同，三首詩所表現(xiàn)的感情、蘊含意境就迥然不同，思想藝術(shù)、個性特征也各有千秋，各臻奇妙，全無雷同之嫌，因而被人稱之為唐人詠蟬三絕。

　　“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)。”(虞世南《蟬》)

　　詩人以蟬自喻，亦是自勉自勵。蟬聲之所以遠(yuǎn)揚，一般人都認(rèn)為是藉秋風(fēng)傳送之故。虞氏強調(diào)的則是蟬的生性高潔，是“居高聲自遠(yuǎn)”的結(jié)果。正如修養(yǎng)完美的人，并不需要過多借助外因，他的名聲就會遠(yuǎn)播千里，受到人們的愛戴一樣。“桃李不言，下自成蹊”。詩人贊頌的正是植根于人心靈深處的那種內(nèi)在的品格和人格力量。讀完該詩，我們不難想象詩人自身清廉純正的人品、雍容不疲的風(fēng)度和高雅脫俗的氣韻。更多唐詩欣賞敬請關(guān)注“習(xí)古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩三百首欄目。

　　“西陸蟬聲唱，南冠客思深。不堪玄鬢影，來對白頭吟。霜重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉。無人信高潔，誰為表予心。”(駱賓王《在獄詠蟬》)

　　這是駱賓王因上書議政，觸犯武則天而被誣陷入獄，在獄中聞蟬聲有感而作。詩人將遭受不白之冤的悲憤與凄楚孤寂的思鄉(xiāng)之情融在一起，更增添了感情悲憤的分量。“誰為表予心”，有誰來為我表明一個清白之心呢？卒章顯其志，希望有知己的朋友出來講幾句公道的話，為自己洗清冤獄。這絕望中的吶喊，憤懣中的期待，深沉而激烈，蒼涼而悲壯，有極強的感染力。

　　“本以高難飽，徒勞恨費聲。五更疏欲斷，一樹碧無情。薄宦梗猶泛，故園蕪已平。煩君最相警，我亦舉家清。”(李商隱《蟬》)

　　讀完全詩我們自然會發(fā)現(xiàn)，詩人在這里有一層言外之意。蟬的怨恨還能得到我的同情和理解，我的處境又有誰來同情和理解呢？自己的悲哀要遠(yuǎn)勝于秋蟬。

　　縱觀三首詠蟬詩，他們都在詠蟬，但都不單純是詠蟬，而是借詠蟬來寄寓自己內(nèi)心的獨特感受。詠物僅僅是借端，抒情言志才是本意。我們說，單純的詠物，僅停留于物體外部的表面上，盡管這種描繪有時能達(dá)到逼真的程度，但因缺乏內(nèi)心深處的感情內(nèi)涵，所詠之物，往往有形無神，有我無情，是見物不見人。曾經(jīng)說過，如果寫詠物詩沒有寄托，那便和兒童的猜謎詩差不多。

　　這三首詩的共同點，都是借詠蟬來剖白作者自己的心境。題為詠蟬，實為自詠。由于他們?nèi)说纳硎馈⒃庥觥⒏星椤赓|(zhì)的不同，雖吟詠的是同一個對象，卻出現(xiàn)迥然各異的面貌，極富個性特征和審美情趣。

　　虞世南筆下之蟬，是清雅華貴之蟬，駱賓王筆下是絕望吶喊之蟬，李商隱筆下是窘迫無援之蟬。詩如其人，蟬如其人，各有千秋，交相輝映。正如清代施補華在《峴傭說詩》中所說：“同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)’是清華人語；駱賓王‘露重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉’是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’是牢騷人語”。

　　其次，詠物詩既然要抒情言志，詠物又見人，那就必須正確處理好人與物的關(guān)系。而詠物詩畢竟以所詠之物為對象，如果離開所詠之物去抒發(fā)感情，那必失去依托，就不像詠物詩了。如果太粘于物上，不能自拔那又會成為謎語詩。因此古人認(rèn)為，寫好詠物詩的關(guān)鍵是不即不離，不濕不粘。即說，既要不游離于物，又不要太粘于物。這三首詩的另一個特點正是不即不離。在曲盡事物妙處的基礎(chǔ)上來寫人物的情似。

　　如虞世南詩的前兩句，寫蟬，在寫蟬的外形、叫聲、習(xí)性，既簡練又傳神。如果三四兩句再多費筆墨潑灑，必累贅、重復(fù)太粘著于物了。于是詩人突然將詩意翻上一層，表達(dá)了自己對于“居高”的獨特感受。這種感受又是與“流響出疏桐”緊緊地聯(lián)系在一起，既沒丟掉蟬的形象，又沒粘于物上。人的思想感情與蟬的形象水乳交融。

　　李商隱詩的前四句著重描寫蟬的悲苦形象，暗喻了自己的處境，轉(zhuǎn)而直抒胸臆，歸結(jié)又回到詠蟬上。其中詠物和詠人，分分合合，時隱時顯，既不粘于物又不離開物。至于駱賓王的“露重飛難進(jìn)，風(fēng)多響易沉”是將詠物和寫人結(jié)合得渾然一體，既是賦物又是言情，達(dá)到了物我交融的境界。

　　再次，這三首詩為了托物言情，釆用了許多的藝術(shù)手法，如移情、擬人、襯托、巧遇等。其中最為成功的手法是比興。所謂“比”，就是以彼物比此物也。“興”就是先吟他物引起所詠之詞。詠物詩托物言情的關(guān)鍵就在于能否巧妙的比興。這三首詩都是以蟬起興的，以蟬來自比。反過來，作者又將自身之情移之于蟬，賦予蟬獨特的神情、性靈。因此在這三首詩中，人與蟬的比擬是雙向的，不是被動地以此物比之于彼物，而是由蟬及人，又由蟬及人的雙向流動，最后達(dá)到物我相融的境界。

　　詩人在描繪蟬時，往往抓住最切合自己特點的形象，如虞世南以“垂緌”來形容蟬的觸須，這一形象便帶有特定的象征意義。李商隱聽蟬聲，突出了蟬的怨恨之聲。怨恨之聲又暗喻著自己的憤懣不平之情。駱賓王的“無人信高潔”，為蟬打抱不平，為自己的處境而悲傷。可以說，在這三首詩中，有什么樣的感情詩人，就有什么樣的蟬；有什么樣的蟬就象征著什么樣的詩人。比興手法中的象征作用和移情作用，在這里得到了高度的統(tǒng)一。這也是這三首詩的共同特點。（肖旭）

　　【作者介紹】

　　李商隱(812-858)，男，漢族，字義山，故又稱李義山，號玉溪生【玉谿(xi)生】、樊南生（樊南子），晚唐著名詩人。他祖籍懷州河內(nèi)（今河南沁陽），生于河南滎陽（今鄭州滎陽）。詩作文學(xué)價值很高，于唐文宗開成三年（公元838年）進(jìn)士及第。曾任弘農(nóng)尉、佐幕府、東川節(jié)度使判官等職。早期，李商隱因文才而深得牛黨要員令狐楚的賞識，后因李黨的王茂元愛其才而將女兒嫁給他，他因此而遭到牛黨的排斥。此后，李商隱便在牛李兩黨爭斗的夾縫中求生存，輾轉(zhuǎn)于各藩鎮(zhèn)幕僚當(dāng)幕僚，郁郁而不得志，后潦倒終身。晚唐唐詩在前輩的光芒照耀下有著大不如前的趨勢，而李商隱卻又將唐詩推向了又一次高峰，是晚唐最著名的詩人，與他齊名。兩人并稱“小李杜”，與、合稱“三李”。有《李義山詩集》。與合稱為“溫李”，因詩文與同時期的段成式、溫庭筠風(fēng)格相近，且三人都在家族里排行第十六，故并稱為“三十六體”。其詩構(gòu)思新奇，風(fēng)格秾麗，尤其是一些愛情詩寫得纏綿悱惻，為人傳誦。但過于隱晦迷離，難于索解，至有“詩家總愛西昆好，獨恨無人作鄭箋”之說。因處于牛李黨爭的夾縫之中，一生很不得志。最后抑郁寡歡而死，死后葬于鄭州滎陽（今滎陽苜蓿洼村）。據(jù)《新唐書》有《樊南甲集》二十卷，《樊南乙集》二十卷，《玉溪生詩》三卷，《賦》一卷，《文》一卷，部分作品已佚。

　　李商隱的詩具有鮮明而獨特的藝術(shù)風(fēng)格，文辭清麗、意韻深微，有些詩可作多種解釋，好用典，有些詩較晦澀。現(xiàn)存約600首，特別是其中的無題詩堪稱一絕。李商隱擅作七律和五言排律，七絕也有不少杰出的作品。清朝詩人葉燮在《原詩》中評李商隱的七絕“寄托深而措辭婉，實可空百代無其匹也。”

　　他的格律詩繼承了在技巧上的傳統(tǒng)，也有部分作品風(fēng)格與杜甫相似。與杜甫相似，李商隱的常用典，而且比杜甫用得更深更難懂，而且常常每句讀用典故。他在用典上有所獨創(chuàng)，喜用各種象征、比興手法，有時讀了整首詩也不清楚目的為何。而典故本身的意義，常常不是李商隱在詩中所要表達(dá)的意義。例如《常娥》（嫦娥），有人直觀認(rèn)為是詠嫦娥之作，紀(jì)昀認(rèn)為是悼亡之作，有人認(rèn)為是描寫女道士，甚至認(rèn)為是詩人自述，眾說紛紜。

　　也正是他好用典故的風(fēng)格，形成了他作詩的獨特風(fēng)格。據(jù)宋代黃鑒的筆記《楊文公談苑》記載，李商隱每作詩，一定要查閱很多書籍，屋子里到處亂攤，被人比作“獺祭魚”。明王士楨也以玩笑的口吻說：“獺祭曾驚博奧殫，一篇錦瑟解人難。”（《戲仿元遺山論詩絕句》）批評意見[8]認(rèn)為他有時用典太過，犯了晦澀的毛病，使人無法了解他的詩意。魯迅曾說：“玉溪生清詞麗句，何敢比肩，而用典太多，則為我所不滿。”（1934年12月致楊霽云的信）

　　此外，李商隱的詩詞藻華麗，并且善于描寫和表現(xiàn)細(xì)微的感情。

　　【英漢對照】

　　蟬

　　李商隱

　　本以高難飽，徒勞恨費聲。

　　五更疏欲斷，一樹碧無情。

　　薄宦梗猶泛，故園蕪已平。

　　煩君最相警，我亦舉家清。

　　A CICADA

　　Li Shangyin

　　Pure of heart and therefore hungry,

　　All night long you have sung in vain --