以《錦瑟》看李商隱的詩(shī)歌特點(diǎn)
李商隱《錦瑟》主題是什么呢?主要體現(xiàn)了詩(shī)人怎樣的情感?
對(duì)于李商隱《錦瑟》一詩(shī)，清代杜詔、杜庭珠《唐詩(shī)叩彈集》評(píng)語(yǔ)：詩(shī)以錦瑟起興，“無(wú)端”二字便有自訝自憐之意，此錦瑟之弦遂五十耶?瑟之柱如其弦，而人之年已歷歷如其柱矣，即孔北海所謂五十之年忽忽至也。莊生夢(mèng)醒，化蝶無(wú)蹤，望帝不歸，啼鵑長(zhǎng)托，以比華年之難再也。感激而明珠欲淚，綢繆而暖玉生煙，華年之情爾爾。不但今日追憶無(wú)從，而在當(dāng)日已成虛負(fù)，故曰“惘然”。持自傷說(shuō)的何焯也認(rèn)為“此篇乃自傷之詞，騷人所謂‘美人遲暮’也。”
史載，李商隱為沒(méi)落貴族后裔，父早亡，幼時(shí)“四海無(wú)可歸之地，九族無(wú)可依之親”。少有文名，十七歲即被“牛僧孺派”重要成員令狐楚引為幕僚。二十五歲中進(jìn)士，次年入“李德裕派”王茂元幕中為書(shū)記，并娶其女兒為妻，從此卷入了“牛李黨爭(zhēng)”的漩渦，進(jìn)退失據(jù)，痛苦不堪。后來(lái)牛黨得勢(shì)，令狐楚之子令狐绹作相，李商隱屢啟陳情，令狐绹均置之不理。備受壓抑的李商隱只能漂泊四方、依人作幕，年僅45歲便郁郁而終。《錦瑟》實(shí)際上是李商隱一生遭遇蹤跡的概括。
詩(shī)歌的首聯(lián)是內(nèi)容的總起，由幽怨悲涼的錦瑟起興，點(diǎn)明“思華年”的主旨。無(wú)端，無(wú)緣無(wú)故，沒(méi)有來(lái)由。五十弦，《史記·封禪書(shū)》載古瑟五十弦，后雖一般為二十五弦，但仍有其制。首聯(lián)說(shuō)，繪有花紋的美麗如錦的瑟有五十根弦，我也快到五十歲了，一弦一柱都喚起了我對(duì)逝水流年的追憶。
頷聯(lián)與頸聯(lián)是詩(shī)人一生的寫(xiě)照，是全詩(shī)的核心，而理解這個(gè)核心的關(guān)鍵又是對(duì)四個(gè)典故的解讀。如果我們打亂一下四個(gè)典故的順序，會(huì)發(fā)現(xiàn)其間貫穿著一條線索，那是詩(shī)人一生之坎坷路：胸懷大志-力顯才華-懷才不遇-郁郁寡歡。
莊周夢(mèng)蝶的故事見(jiàn)《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。……俄而覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶歟，蝴蝶之夢(mèng)為周歟?”詩(shī)句中的“曉夢(mèng)”，指天將亮?xí)r做的夢(mèng)，也可喻指年輕時(shí)的夢(mèng)想，理想。這個(gè)夢(mèng)想就是希望自己像“蝴蝶”一樣飛舞，一展才華，報(bào)效國(guó)家。“迷蝴蝶”之“迷”，可理解為“迷戀”“沉醉”，詩(shī)人懷著一腔報(bào)國(guó)之心奔走呼號(hào)，雖終生不被重用，但仍然頑強(qiáng)執(zhí)著始終不渝。
藍(lán)田日暖的典故，中唐詩(shī)人戴叔倫在評(píng)論詩(shī)的時(shí)候說(shuō)：“詩(shī)家美景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”藍(lán)田是產(chǎn)美玉的地方，古人以玉為寶，認(rèn)為在埋藏寶玉的地方，太陽(yáng)出來(lái)的時(shí)候，上空會(huì)出現(xiàn)煙云，這煙云是遠(yuǎn)看有近看無(wú)的，只有善于望氣的識(shí)寶之人，才能明了這若有若無(wú)的清煙是怎么回事，才能根據(jù)它找到寶玉的埋藏之地。“日暖”之時(shí)“藍(lán)田”之“玉”為什么要“生煙”?埋在地底下的它可能就是盼望著被人發(fā)現(xiàn)重見(jiàn)天日，被識(shí)寶者發(fā)現(xiàn)得到重用。這不是良才望遇名將、千里馬望遇伯樂(lè)嗎?
頸聯(lián)出句“滄海月明珠有淚”化用了“滄海遺珠”這個(gè)故事。大海中的珍珠為什么流淚?因?yàn)樵S多珍珠都被采珠人當(dāng)寶貝采集，而它是被采珠人遺漏的那一顆，是補(bǔ)天時(shí)女?huà)z不予采用的那塊石頭，詩(shī)句用此比喻被埋沒(méi)的人才。滄海遺珠長(zhǎng)對(duì)明月而垂淚，被埋沒(méi)的人才終身長(zhǎng)嘆不得重用啊!
由此可見(jiàn)頸聯(lián)中的珠和玉是作者的自喻，以“珠”“玉”比喻自己的美好才華，德行理想。以“淚”“煙”，抒寫(xiě)自己沉淪不遇的傷痛悲哀。夜晚被遺忘在海底的珍珠對(duì)著月光也只能是空自流淚，不遇識(shí)寶者的美玉在陽(yáng)光的照耀下也只能是徒然生煙。詩(shī)人滿(mǎn)腹經(jīng)綸，才華蓋世，卻只能依托于幾個(gè)大官的幕下，于祿微位卑的幕僚生活中度過(guò)一生。詩(shī)篇不就是詩(shī)人懷才不遇的人生寫(xiě)照嗎?
望帝的傳說(shuō)見(jiàn)于《寰宇記》：“蜀王杜宇，號(hào)望帝，后因禪位，自亡去，化為子規(guī)。”子規(guī)即杜鵑。詩(shī)中美麗而凄涼的杜鵑已升華為詩(shī)人悲苦的心靈。面對(duì)美好理想在冷酷的現(xiàn)實(shí)中逐一幻滅、化為泡影時(shí)，詩(shī)人只能像啼血的杜鵑那樣作哀怨之鳴。這是何等的悲傷，這又是何等的凄涼!
尾聯(lián)總結(jié)全詩(shī)：這一切或許會(huì)成為以后的回憶，只是在當(dāng)時(shí)卻使人油然而生無(wú)盡的失意和感傷。
拓展：
《錦瑟》賞析《錦瑟》
李商隱
錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。
李商隱在月夜彈響了他的《錦瑟》。一曲凄婉的千古絕唱傾倒了后世無(wú)數(shù)的聆聽(tīng)者，歷來(lái)也曾經(jīng)引起過(guò)很多不同的解說(shuō)和猜測(cè)，金人元好問(wèn)在其《論詩(shī)絕句三十首》中便曾說(shuō)過(guò)這首詩(shī)是“一篇錦瑟解人難”。
對(duì)于《錦瑟》一詩(shī)的主旨，歷來(lái)歧見(jiàn)紛紜，有人以為這首詩(shī)的內(nèi)容是詠“瑟”這種樂(lè)器的，言“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。”四句是分別寫(xiě)了瑟的適、怨、清、和四種樂(lè)調(diào)，還有人把“錦瑟”猜想做一個(gè)女子的幻化，疑為“令狐家青衣”……此外，許多人傾向于悼亡一說(shuō)，認(rèn)為詩(shī)人是在孤獨(dú)凄涼中思念亡妻，躬自悼矣!
這首詩(shī)雖然在理性方面難于加以確切的解說(shuō)，但在感性方面卻極易于引起讀者的感動(dòng)和喜愛(ài)。詩(shī)很具感性，是因?yàn)樗男蜗?詩(shī)又很難懂，也是因?yàn)樗焕L形象，撲朔迷離。要讀懂這首詩(shī)，我以為主要應(yīng)去分析詩(shī)的形象，看它給予我們的感發(fā)、感動(dòng)及聯(lián)想是些什么，而不必去比附事實(shí)。
“錦瑟無(wú)端五十弦，一弦一柱思華年”，詩(shī)以“錦瑟”起興，既寫(xiě)瑟之華美，又寫(xiě)弦之細(xì)密繁復(fù)，“錦瑟”二字，給了讀者一個(gè)美好而又幽怨的直覺(jué)。《漢書(shū)·郊祀志》記載：“泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破為二十五弦”，誰(shuí)曾想“五十弦”之“錦瑟” 比之琴、箏，原來(lái)竟附著有如此悲切的情愁。無(wú)端，莫之為而為，莫之治而治的意思，“無(wú)端”一詞使錦瑟一下子就有了生命，這抑郁的感嘆像是在說(shuō)并非瑟自己情愿有這五十根弦，而是天生這么多，無(wú)可奈何呀。“一弦一柱思華年”，這瑟上的每一條弦、每一根柱都牽引著詩(shī)人藏埋心底的一段傷痛。“弦”、“柱”承上一句“五十弦”而來(lái)，兩個(gè)“一”字，更加強(qiáng)了“五十弦”之繁多的感覺(jué)，既暗示了感覺(jué)的細(xì)致繁復(fù)，也暗示了悲哀的沉重纏綿。每一弦每一柱的撫弄都會(huì)引起了詩(shī)人對(duì)往事的追憶，“華年”二字與前面的“錦瑟”相應(yīng)，既見(jiàn)“華年”之美好，更見(jiàn)今日回思時(shí)的惆悵哀怨。詩(shī)人以瑟之華美暗喻自己才華出眾，又以瑟之“無(wú)端五十弦”暗示華年悄然流逝，傷痛之情，悲憤之意，隱隱含于“無(wú)端”之感嘆中，這兩句可以說(shuō)是這一首詩(shī)的總起。
“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙”，頷、頸兩聯(lián)承首聯(lián)中的“思”字追憶往昔，詩(shī)人慨嘆懷才見(jiàn)棄，自傷一生遭際。對(duì)于李商隱來(lái)說(shuō)，往事是不堪回首的，年少才高，卻卷入晚唐的政治漩渦中進(jìn)退維谷，懷才不遇而竟致終生潦倒無(wú)為，摯愛(ài)的妻子早逝于華年，如今只留下詩(shī)人自己在孤獨(dú)凄涼中追憶往事。頷聯(lián)寄情于物，將“曉夢(mèng)”、“春心”之情借“蝴蝶”、“杜鵑”之物來(lái)表現(xiàn)。頸聯(lián)借景生情，以“滄海月明”、“藍(lán)田日暖”之景象來(lái)寫(xiě)“珠有淚”的`悲哀與“玉生煙”的迷惘。神話(huà)里說(shuō)，月滿(mǎn)則珠圓，可是，月夜下的滄海明珠依然有淚，在茫茫無(wú)際的大海里，每一顆珍珠都是一個(gè)淚點(diǎn)，藍(lán)田山中出產(chǎn)美玉，有玉之處煙靄蒙蒙，而人們只見(jiàn)山中煙靄，不知玉在何處，美玉如同滄海遺珠一樣無(wú)人賞識(shí)。
李商隱的用典有他自己的特色。有時(shí)用其本義，例如《安定城樓》中，他以“賈生年少虛垂涕，王粲春來(lái)更遠(yuǎn)游”言說(shuō)自己不得施展懷抱的悲憤。有時(shí)他又將典故當(dāng)作一個(gè)特殊的形象來(lái)使用，并加以創(chuàng)造性的引申。“曉夢(mèng)”、“春心”便是后一種用典的寫(xiě)法。莊周夢(mèng)為蝴蝶的典故本意在于闡述一種“均物我，外形骸”的道家哲理，而李商隱卻借“蝶夢(mèng)”之形象為自己所用，抒寫(xiě)了自己對(duì)于仕宦之途的追求夢(mèng)想以及此夢(mèng)想失敗落空后的無(wú)盡感慨。“曉”字所暗示了夢(mèng)境的短暫，“迷”字暗示了夢(mèng)者的癡迷。這種癡迷沉醉、悵然若失的情意才應(yīng)該是詩(shī)人所欲表達(dá)的本意。“望帝春心托杜鵑”，用了望帝去國(guó)懷鄉(xiāng)，魂化杜鵑，悲鳴寄恨的典故，李商隱又加以引申。什么是“春心”?春心就是追求、向往、執(zhí)著之心。多么癡迷的夢(mèng)境，多么深摯的情志!此詩(shī)的幽婉即在于詩(shī)人對(duì)自己的情意完全不做明白的敘述，而只是用種種不同的美麗且繁復(fù)的形象和曲折宛轉(zhuǎn)的章法來(lái)給予讀者一種直感和暗示，使讀者可以因之而產(chǎn)生無(wú)數(shù)的感動(dòng)和聯(lián)想。
曉夢(mèng)”與“春心”，多情易感也;“蝴蝶”與“杜鵑”，引起翩飛、悲啼的聯(lián)想;“月明”與“日暖”，引人入蒼涼寥闊、溫麗凄迷的情境。詩(shī)人化實(shí)為虛，連用四個(gè)典故，以四幅清麗、靜謐、迷離而又含帶凄切的景象，寓托自己的遭遇和心情意緒，使人既難以指實(shí)言明卻又有所感知，從而吟詠于口而思索于心，那是一種富于感動(dòng)興發(fā)之作用的詩(shī)情。
“此情可待成追憶?只是當(dāng)時(shí)已惘然”，尾聯(lián)自問(wèn)自答，點(diǎn)出此詩(shī)系追憶往昔，痛定思痛。所謂“此情”者，指的正是頷、頸兩聯(lián)中所寫(xiě)的“曉夢(mèng)”之癡迷、“春心” 之深摯、“珠淚”之哀傷與“玉煙”之迷惘，種種情事豈待成追憶時(shí)才感哀痛，華年流過(guò)之時(shí)，便已體味到了其中的苦澀悲哀。在暖玉生煙的縹緲里，詩(shī)人回望華年往事，追憶往日情緣，空留當(dāng)年的悵惘，令他再一次不勝嗟嘆：回頭問(wèn)殘照，殘照更空虛。
此詩(shī)約作于作者晚年，當(dāng)是他回憶往事，對(duì)一生坎坷而發(fā)的感慨，盡管描寫(xiě)委婉，旨意朦朧，但顯然有其寄托。李商隱在詩(shī)中隱去了平生所歷具體之事，以緣情造物的寫(xiě)法，含蓄委婉地從多個(gè)不同角度抒寫(xiě)了自己坎坷的際遇和哀怨感傷之情，痛惜華年流逝、抱負(fù)成空。
一曲《錦瑟》彈罷，一個(gè)憔悴的背影消逝于凄婉的琴韻，留給讀者的是那無(wú)盡的悵惘。
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