歸園田居的藝術特點

時間：2024-05-19 14:12:31 歸園田居我要投稿

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歸園田居的藝術特點

　　陶淵明是一位擅長寫山水田園類詩篇的詩人，他所圍繞的主要思想是融入自然，熱愛自然。下面是小編為大家收集的歸園田居的藝術特點，歡迎閱讀與收藏。

歸園田居的藝術特點

　　1.田園風情的詩意文化

　　大多數詩人都對田園生活充滿一定的向往，追究其根源，他們的這種心境與他們所處的歷史背景有關。歸園田居的作者陶淵明生活在東晉時期，當時東晉時期的政治極其腐敗，封建王朝的統治階級政治糾紛層出不窮。寒門難出貴子是非常符合東晉時期的政治格局，陶淵明出身于沒落的庶族寒門，在當時皇權貴族掌握的政治局面中，是絲毫沒有地位的。于是迫于世俗的無奈和內心的追求與向往，陶淵明走向了歸田的道路，從此歸隱于山水之間。歸園田居就是這個時期寫下了大量的優秀詩篇，在《歸園田居》一詩中，作者將官場比作塵網，生動描繪出官場的生活既拘束又黑暗。自從解甲歸田之后，詩人非常享受田園生活的樂趣，縱情于大自然的懷抱，渴望沒有官場紛擾的生活。

　　2.淡泊和諧的審美理想

　　2.1追求和諧的審美理想

　　從《歸園田居》中我們能充分體會出詩人淡泊和諧的審美理想，這也是陶淵明田園山水詩篇的主要特點之一，淡然自足的情感傾瀉，渾若天成的框架模式，組合成了山水田園的自然意境。陶淵明的每首詩中都能領略出追求和諧的審美理想，他以淡泊名利的心境，恬淡閑適的生活狀態，將生活中的本來模樣呈現給讀者。拉近了詩人與讀者的心靈距離，同時又宣揚了淡泊名利追求自然的生活理念，給予讀者對生活的真切向往，詩人渴望生活在美好的大自然中，希望寄身于山水田園之中。在《歸園田居》一詩中，我們可以忘我的去欣賞大自然的無限風光和生機勃勃的自然景象，從中獲得靈魂的陶冶。陶淵明遠離官場，經過長時間的心靈沉淀，他用一種客觀而真誠的態度去面對生活，絲毫不矯柔造作，當日在官場上的浮躁之氣，如今也變成了恬淡閑適的生活法則。

　　2.2悠然自得的生活狀態

　　“久在樊籠里，復得返自然”，這一句話寫的妙不可言，詞藻不算華麗，簡言意賅，將作者脫離官場復得自然時的心境描繪的淋漓盡致。“種豆南山下，草盛豆苗稀”描繪出了作者歸隱深水之間后，恬淡釋然的田園生活，遠離了官場的喧囂，擺脫了名利地位所累，將大自然的風光盡收眼底。歸園田居其三，生動的描繪出了作者擺脫官場之后的自然生活風貌，雖然田園的生活貧苦，但是相比于糜爛的官場生活，陶淵明更傾向于沉醉于山水田園之中。“衣沾不足惜，但使愿無違”二者巧妙的結合在一起，充分寫出了詩人心態的平靜和淡然，雖然早出晚歸的農耕生活勞累于身體，但是心靈的自由一直支撐著自己，這一切只求順應自己的心愿，充分表達了陶淵明內心的質樸與純真。“帶月荷鋤歸”為整首詩營造了自然和諧的氛圍，從中我們可以了解到詩人悠然自得的生活狀態，詩人享受現在融入大自然的生活。

　　3.豐厚綿長的藝術特色

　　3.1恬淡自然的藝術特色。

　　《歸園田居》具有豐厚綿長的藝術特色，陶淵明的田園詩貼合于恬淡閑適的農家生活，詩歌中的意象名詞通通是取自于，通篇結構簡單，情感直抒胸臆。《歸園田居》其三，簡言意賅，將作者脫離官場復得自然時的心境描繪的淋漓盡致，深厚的寫作功底將所表達的意思表達的淋漓盡致。陶淵明遠離官場，經過長時間的心靈沉淀，所寫出的詩篇大多都具有恬淡釋然藝術特色，他用一種客觀而真誠的態度去面對生活，用真誠的語言寫下無數優秀田園詩篇。雖然早出晚歸的農耕生活勞累于身體，但是心靈的自由一直支撐著自己，這一切只求得順求自己的心愿，遠離喧囂官場的生活格外恬淡閑適，別有一番滋味在心頭，雖有農耕勞累于生活，但心中無比舒適，一切只愿問心無愧。

　　3.2渾然天成的藝術境界。

　　陶淵明的詩看似平淡無奇，但其中蘊含的現實意義確是深遠，具有一定的藝術價值，通篇結構簡單，情感直抒胸臆。陶淵明的詩篇主旨在于表達自己的內心真實想法，敘述自己的生活經歷不過是為了營造一種必要的情感氛圍。詩人非常享受田園生活的樂趣，縱情于大自然的懷抱，渴望沒有官場紛擾的生活，這些情感與詩人本身的寫作功底相結合，著作出一篇篇優秀的山水田園詩篇。《歸園田居》整首詩營造了自然和諧的氛圍，描繪出詩人擺脫喧囂的官場生活后的開闊心境。

　　4.結語

　　詩人恬淡釋然的田園生活，遠離了官場的喧囂，擺脫了名利地位所累，將大自然的風光盡收眼底。陶淵明的詩篇詳細的記載了東晉時期混亂的政治格局，為了不與世人同流合污，陶淵明選擇歸隱于山水之間，選擇了“日出而作，日落而息”恬淡閑適的生活。《歸園田居》每一句詩中，都描繪出了淳樸的田園風光，他的詩篇為后代的田園詩奠定了基礎，并開辟了田園詩歌的另一個新高度。

　　歸園田居賞析

　　大致在魏晉以前，以儒家學說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創作中，相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。

　　但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形態。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態度看待人與自然的關系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現得最為充分而優美。憑著它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。

　　全詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。

　　于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結到前四句的核心——“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。

　　這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發感慨：自有詩人以來，無此四句！

　　排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作“望”，是因為“望”是有意識的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

　　最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經顯露端倪了。

　　在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

　　這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評為“靜穆”、“淡遠”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。

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