《赤壁賦》原文翻譯賞析

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《赤壁賦》原文翻譯賞析

　　北宋大文豪蘇軾寫過兩篇《赤壁賦》，后人稱之為《前赤壁賦》和《后赤壁賦》，都是中國古代文學史上的千古名篇。下面小編為大家分享《赤壁賦》原文翻譯賞析，歡迎大家參考借鑒。

　　原文

　　壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟游于赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章。少焉，月出于東山之上，徘徊于斗牛之間。白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如憑虛御風，而不知其所止;飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。

　　于是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。”客有吹洞簫者，倚歌而和之。其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴;余音裊裊，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。

　　蘇子愀然，正襟危坐而問客曰：“何為其然也?”客曰：“月明星稀，烏鵲南飛，此非曹孟德之詩乎?西望夏口，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非孟德之困于周郎者乎?方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也;而今安在哉!況吾與子漁樵于江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿，駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬。寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨游，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響于悲風。”

　　蘇子曰：“客亦知夫水與月乎?逝者如斯，而未嘗往也;盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬;自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎?且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”

　　客喜而笑，洗盞更酌。肴核既盡，杯盤狼藉。相與枕藉乎舟中，不知東方之既白。

　　翻譯

　　壬戌年秋，七月十六日，蘇氏與友人在赤壁下泛舟游玩。清風陣陣拂來，水面波瀾不起。舉起酒杯向同伴敬酒，吟誦(贊美)明月的詩句，吟唱婉轉優美的樂曲。不多時，明月從東山后升起，盤桓在斗宿與牛宿之間。白茫茫的霧氣橫貫江面，清泠泠的水光連著天際。聽任小船飄流到各處，凌于蒼茫的萬頃江面之上。乘著輕風(在江面上)無所不至，并不知到哪里才會停棲，感覺身輕得似要離開塵世飄飛而去，有如道家羽化成仙。

　　于是喝酒喝得高興起來，用手叩擊著船舷，應聲高歌。歌中唱道：“桂木船棹呵香蘭船槳，迎擊空明的粼波，逆著流水的泛光。我的心懷悠遠，想望伊人在天涯那方”。同伴吹起洞簫，按著節奏為歌聲伴和，洞簫嗚嗚作聲：有如怨懟有如傾慕，既象啜泣也象低訴，余音在江上回蕩，絲絲縷縷繚繞不絕。能使深谷中的蛟龍為之起舞，能使孤舟上的孀婦為之飲泣。

　　蘇氏的神色也愁慘起來，整好衣襟坐端正，向同伴問道：“簫聲為什么這樣哀怨呢?”同伴回答：“‘月明星稀，烏鵲南飛’，這不是曹公孟德的詩么?(這里)向東可以望到夏口，向西可以望到武昌，山河接壤連綿不絕，(目力所及)一片郁郁蒼蒼。這不正是曹孟德被周瑜所圍困的地方么?當初他攻陷荊州，奪得江陵，沿長江順流東下，麾下的戰船延綿千里，旌旗將天空全都蔽住，在江邊持酒而飲，橫轉矛槊吟詩作賦，委實是當世的一位英雄人物，而今天又在哪里呢?何況我與你在江邊的水渚上打漁砍柴，與魚蝦作伴，與麋鹿為友，(在江上)駕著這一葉小舟，舉起杯盞相互敬酒，如同蜉蝣置身于廣闊的天地中，象滄海中的一粒栗米那樣渺小。(唉，)哀嘆我們的一生只是短暫的片刻，(不由)羨慕長江的沒有窮盡。(想要)與仙人攜手遨游各地，與明月相擁而永存世間。知道這些終究不能實現，只得將憾恨化為簫音，托寄在悲涼的秋風中罷了。”

　　蘇氏道：“你可也知道這水與月?流逝的就象這水，其實并沒有真正逝去;時圓時缺的就象這月，終究又何嘗盈虧。可見，從事物變易的一面看來，天地間沒有一瞬間不發生變化;而從事物不變的一面看來，萬物與自己的生命同樣無窮無盡，又有什么可羨慕的呢?何況天地之間，凡物各有自己的歸屬，若不是自己應該擁有的，即令一分一毫也不能求取。只有江上的清風，以及山間的明月，送到耳邊便聽到聲音，進入眼簾便繪出形色，取得這些不會有人禁止，感受這些也不會有竭盡的憂慮。這是造物者(恩賜)的沒有窮盡的大寶藏，你我盡可以一起享用。”

　　客人高興地笑了，洗凈酒杯重新斟酒。菜肴果品都已吃完，杯子盤子雜亂一片。大家互相枕著靠著睡在船上，不知不覺東方已經露出白色的曙光。

　　賞析

　　《前赤壁賦》寫于元豐五年(1082)七月，這時蘇軾謫居黃州已近四年。作者無辜遇害，長期被貶，郁憤之情，實在難免。但他又能坦然處之，以達觀的胸懷尋求精神上的解脫，不被頹唐厭世的消沉情緒所壓倒。他在這篇賦中自言愁，而又自解其愁，便反映了這種復雜的心情。

　　《前赤壁賦》主要抒寫作者月夜泛舟赤壁的感受，從泛舟而游寫到枕舟而臥，利用主客對話的形式提出矛盾、解決矛盾，深微曲折地透露出作者的隱憂，同時也表現了他曠達的人生態度。

　　文中“客人”之悲由三方面的感觸產生：一是赤壁一帶的江山觸發他想到歷史上的英雄人物，當年何等英雄，而今安在?何況吾輩漁樵江渚之上!二是由江水無窮想到人生須臾，渺如滄海一粟。三是要擺脫現實處境，渴望能“挾飛仙以遨游，抱明月而長終”，卻“知不可乎驟得”。

　　賦寫“客人”的生悲之因，實為下寫蘇子的開導之詞蓄勢。文中蘇子的話針對“客人”的感觸而發。他從宇宙的變化說到人生的哲理。認為從變化的角度看，天地一刻也不會不變，人生短暫，自然可悲;但從不變的角度看，那就是天地與我同生，萬物與我為一，都會無窮無盡。況且天地間物各有主，“茍非吾之所有，雖一毫而莫取”。如此，人世間的榮辱、得失、憂樂便不足為念了。最后他為“客人”指出出路：到大自然中去尋求精神上的寄托。顯然，賦中客人和蘇子的話都反映了作者的思想意識。他所談的人生哲理，有合理的積極的一面，但也含有佛老思想中隨遇而安、惟與自然相適的消極因素。因而“客人”的話卻很真實地反映了作者內心的痛苦，所以當他把手書的《前赤壁賦》寄給好友欽之時，特地寫信叮囑道：“多難畏事，欽之愛我，必深藏之不出也。”

　　賦分三層意思展開，一寫夜游之樂，二寫樂極悲來，三寫因悲生悟。情感波折，層層深入。文筆跌宕變化，熔寫景、抒情、議論于一爐。景則水月流光，情則哀樂相生，理則物我相適，雜以嗚嗚簫音，悠悠古事。體物寫志，妙在不離眼前景，而議論、見識又不囿于眼前景。情因景發，景以情顯，兩兩相觸，縹緲多姿，創造出美妙的神話般的境界。又借景說理、寓理于情，使得賦充滿詩情畫意，而兼具哲理。作者用清新的散文筆調作賦，中間有駢詞、儷句，也用了韻，更多的是散句成分。這種賦稱為文賦。《前赤壁賦》除采用賦體傳統的主客問答形式外，句式長短不拘，用韻錯落有致，語言曉暢明朗，其間有歌詞，有對話，抒情、說理自由灑脫，表現力很強。這些都是對賦體寫作的一種發展。

　　全篇共分五段

　　第一段從開頭“壬戌之秋”到“羽化而登仙”。這是“賦”的正文以前一段簡短的敘事，這里面又分三小節。

　　第一小節共四句，點明時間、人物、地點。這是寫賦的正規筆墨，如一篇長詩前的小序。

　　第二小節共五句，前兩句寫景，后三句寫事，亦即把客觀的景物和主觀的言行錯綜著、交替著來寫。我在前面曾說，本篇以寫志為主，不強調對景物的描述;因此本篇的景語只有四句，即此處的“清風徐來，水波不興”和下一小節的“白露橫江，水光接天”而已。但這四句極凝煉簡括，“清風”二句寫風與江。“白露”二句寫月與江。總之，景物描寫只為點出“江”和“月”來，作為后文“寫志”時舉例用的。而當前，作者已寫出月下江景，不必更多費筆墨了。

　　“誦明月之詩”兩句與下文“月明星稀”兩句同一機杼，蓋文人游山玩水，很容易從客觀景物聯想到昔日所讀的作品，然后再由前人的作品生發出自己的感想來。此處寫月未出而先用《陳風月出》作引子，“誦明月之詩”兩句是互文見義，但有時這種互文見義的句子不能前后互換。因為“窈窕之章”是在“明月之詩”里面的，內涵大小不同，所以小者不能擺在大者之前。而先“誦”后“歌”，亦合于詩人吟詠時實際情況。人們對景生情，總是感情愈來愈激動，“歌”比“誦”要更牽動感情，故誦在先而歌在后。于此可見作者文心細密之處。

　　第三小節仍是先景后事，由事生情。造語自然生動，然多有所本。用“徘徊”寫月光移動，古詩屢見，如曹植《七哀》“明月照高樓，流光正徘徊”，張若虛《春江花月夜》“可憐樓上月徘徊”及李白《月下獨酌》“我歌月徘徊”。“白露橫江”句亦從《春江花月夜》“空里流霜不覺飛”化出，“水光接天”句化用趙嘏《江樓感舊》“月光如水水如天”，“一葦”用《詩經河廣》“一葦杭之”’“萬頃”用謝惠連《雪賦》及范仲淹《岳陽樓記》，“馮虛御風”用《莊子逍遙游》，“遺世獨立”用李延年歌，“羽化”用《晉書》，“登仙”用《遠游》。其自然生動之妙，在于句偶而文字并不對仗，得古賦之神(如《九歌》中“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”即是句偶而文不對仗者)。

　　這一小節每句都依次第先后而寫成，不容移置。“少焉”以下寫月出，由“出”而“徘徊”。“白露”二句是月出后所見，由水上而天空，由近而遠。“縱一葦”句是寫主觀的游者，“凌萬頃”句是寫客觀的江面。“浩浩乎”句寫泛舟江上的現象，“飄飄乎”句則寫舟中人的心情感受。筆勢流暢，宛如信手拈來，詞語皆有出典，卻不著堆砌痕跡。

　　從“于是飲酒樂甚”至“泣孤舟之嫠婦”是第二段。這里面自然分作兩層，歌詞是一層，蕭聲是又一層。作者描繪簫聲屬于“體物”，但“體物”卻是為了“寫志”。蘇軾在這篇賦中以“哀”“樂”對舉，借主客問答以寫志抒情，其實是作者本人矛盾心情的兩個方面。最后，“樂”戰勝了“哀”，主客同達于“共適”之境界。而“哀”的流露全借助于簫聲。故作者在這里用全力刻畫它。

　　我個人認為，這一篇立意的主句全在此歌的后二句，即“渺渺兮予懷，望美人兮天一方”。“美人”比君，這兩句寫出了蘇軾的忠君之殷切。忠君誠然是局限，但在蘇軾身上卻應一分為二地對待。忠君思想正是蘇軾思為世用，希望為宋王朝分憂，對功業有所建樹的動力。這里面含有積極因素。下文“哀吾生之須臾”與“共適”于“無盡藏”的江山風月，都從此生發出來，妙在并不著痕跡。一個人既出仕做官，思用于世，遇到小人讒謗，自然有“哀”的一面。但如果從此消極頹唐，不思振作，那就談不到完成忠君的目的。于是當客觀形勢對自己最不利時，便力求胸襟豁達，順乎自然，以適應逆境;同時并不放棄忠君用世的一貫精神，即使在身遭貶謫之際也還要“望美人兮天一方”，這正是蘇軾的主要的、始終如一的生活態度。作者的歌詞中并沒有“哀”的成分，甚至是在“飲酒樂甚”的情況下無心流露出來的，所謂“渺渺兮予懷”，正是思忠君用世而不可得的表現，因此才不得不“望美人兮天一方”。吹簫的“客”是理解歌詞內容的，所以把這一方面的感情加強，用簫聲傾訴出唱歌人內心的哀怨。這樣一來，矛盾就公開亮出來了，于是引起下文，借主客對話把復雜的思想活動和盤托出，卻又涇渭分明。文章構思之巧妙，竟到了使人不易覺察的程度，這不能不說是蘇軾才華洋溢的體現。

　　寫簫聲也是一段精彩文字。“怨”“慕”“泣”“訴”四字抓住了簫聲的特點，也寫出了“哀”的特點。“嗚嗚”寫初吹，字面用《史記李斯列傳》;“怨”“慕”“泣”“訴”化用《孟子》;“舞幽壑”句，暗用《國史補》里吹笛事;“孤舟嫠婦”暗用白居易《琵琶行》。“如怨如慕”二句，寫簫聲吹人精彩動人處，使聽者情不自禁聯想到人的七情六欲。“余音”二句寫簫聲結束。然后再加上兩句夸張性的比喻，以摹繪其出神人化。

　　第三段是傷時憂國的正面文字，卻從懷古方面落筆，乃見筆力。懷古又先從誦古人詩句寫起，“月明星稀”兩句正從當前江月之景聯想而得，似有意，若無意。從心中的詩句推展開去，然后寫到目中所見之地形，然后把古人曹操推到背景的正面。“方其”以下八句，是推測，是想象，卻全力以赴，大肆渲染，此即所謂“鋪”，乃作賦之正規寫法。這樣就從勾勒背景進而塑造了曹操的形象。“方其”以下，從曹操兵力的強大和地盤的擴張寫出了聲勢和氣派，然后以“釃酒臨江，橫槊賦詩”八字勾畫出曹操本人的形象，顯得格外飽滿，有立體感。不這樣寫，人物的形象就不易突出。難在“固一世之雄”句的一總，“而今安在哉”的一跌，最見功力。上一句所謂頓挫以蓄勢，下一句所謂折落以寄慨。“一世之雄”四字看似容易，實為千錘百煉而出，對曹操這個歷史人物確是千古定評。這是本段的上一節，其實也正是《念奴嬌》中“浪淘盡，千古風流人物”之意，卻用了另一種手法，便使人應接不暇了。從“況吾與子”以下至“托遺響于悲風”，是第三段的下一節，雖為客語，實反映作者本人思想中的消極面。意思是說，像曹操那樣的英雄人物，在當時也逃不脫失敗的命運，那么在今天這種逆境之中，還有什么必要去建功立業!這一節只是出世思想和消極情緒的反映，而作者卻渲染成如此一段文章，既有古文家所謂的辭采，又不落前人的窠臼，通過形象描寫，還使人不致于產生消沉之感，正是文字有魅力處。“挾飛仙”二句想象奇絕，卻跌入“知不可乎驟得”一層意思中來，于文義為倒裝，于文勢為逆挽，變化無方，起落隨意;以形象、比喻相對比，用意十分醒豁，但又毫無說教者習氣，也沒有抽象的空論，而悲從中來，想超脫塵世又無法逃避現實，真是哀傷到極點了。所以結語“托遺響于悲風”一句寫出不得不“哀”的一片苦衷。文字寫到這里，真疑山窮水盡，無路可走;不想下一段柳暗花明，用帶有理趣的邏輯思維來反駁這一消極出世思想，把在人意料之中的一點意思寫得出人意料之外，這真神奇了。

　　第四段是比前一段深入一層的正面文字，雖與前一段屬于一對矛盾的兩個方面，卻并非平列的。若從其結構看，又與前文不同。這一段本來只有一層意思，卻化作兩層來寫。水和月同為比喻，作用和性質是一樣的，作者乃把它們分作兩層來說;作者在這一段里所要闡明的只是“不變”這一層意思，卻以變與不變兩者相提并論。這就使文章顯得波瀾起伏。“逝者”句用《論語》“子在川上”一章之意，“盈虛”二句用《莊子秋水》“消息盈虛，終則有始”。水雖東流長逝，但川上之水仍源源不斷;月雖有圓缺盈虛，周而復始，但月亮還是千古不變的那個月亮。所以用“蓋將自其變者”兩句輕輕一駁，便不再照應，卻把重點放在后面兩句“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，”所以再反問一句：“而又何羨乎!”不說“而又何哀”，反說“而又何羨”，針對上文“羨長江之無窮”而言，文筆總在不斷變化。蓋有“哀”才有“羨”，無“羨”自然也就沒有必要去“哀”了。上文說“吾生須臾”，此則說“物與我皆無盡”。物無盡，人們能理解;“我”亦無盡，就不易分曉。作者之意，乃是指不朽而言，即所謂“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。蘇軾所追求的也正是這個“不朽”。所以其生活態度歸根結蒂還是積極的。下面“且夫天地之間”四句，看似宿命論，其實作者卻是用來對待功名富貴、得失榮辱的，所以其內在涵義并不錯。接下去從“惟江上之清風”直到“而吾與子之所共適”，是作者的正面主張，認為應抓緊時機，享受大自然所給予的美的景物。末句的“吾與子”正好同上文“客”所說的“吾與子”遙相呼應。有人說，這不過是及時行樂的思想，誠然。但其所樂者乃在陶然于自然景物。這就比東漢人所追求的“不如飲美酒，被服紈與素”(《古詩十九首》)要高尚多了。可見作者的精神境界并不那么庸俗低級。他所追求的是精神上的解脫而非物質上的享受。他執著于不朽的事業，而對功名利祿卻比較看得超脫，這就同一般的及時行樂思想有著本質上的區別了。

　　第五段仍用簡短的敘事作為全篇的結尾。“客喜而笑”的“喜”和“笑”，與前文“飲酒樂甚”的“樂”，以及“怨”“慕”“泣”“訴”“愀然”“哀”“羨”等描寫感情變化的詞語是聯屬一氣的。這是全文情感發展的線索，直貫通篇。以下的描寫與“飲酒樂甚”句相輝映，而最后兩句則寫盡“適”字之趣，文章亦搖曳生姿，得“余音裊裊，不絕如縷”之妙。

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