墨家主張兼愛
由于墨家主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。換句話說，在愛人的問題上，墨家強(qiáng)調(diào)同等，儒家強(qiáng)調(diào)差等�！赌印防镉卸卧捳f明了這個(gè)分歧，有個(gè)巫馬子對(duì)墨子說：“我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉(xiāng)人于魯人，愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于吾親�！�(《墨子耕柱》)
巫馬子是儒家的人，竟然說“愛我身于吾親”，很可能是墨家文獻(xiàn)的夸大其詞。這顯然與儒家強(qiáng)調(diào)的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說法總的看來符合儒家精神。因?yàn)檎杖寮铱磥�，�?yīng)當(dāng)愛有差等。
談到這些差等，孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時(shí)，問他“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”(《孟子媵文公上》)對(duì)于兄之子的愛，自然會(huì)厚于對(duì)鄰人之子的愛。在孟子看來，這是完全正常的；人應(yīng)當(dāng)做的就是推廣這種愛使之及于更遠(yuǎn)的社會(huì)成員。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子梁惠王上》)這就是孟子所說的“善推其所為”(同上)。這種推廣是在愛有差等的原則基礎(chǔ)上進(jìn)行的。
儒家主張愛有差：子路“百里負(fù)米”
親情至上 古人的《二十四孝圖》解
愛家人，推而至于也愛家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過來說也就是行“仁”，這都是孔子倡導(dǎo)的。這其間并無任何強(qiáng)迫，因?yàn)橐磺腥说谋拘灾卸加袀?cè)隱之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發(fā)展這一端就使人自然地愛人。但是同樣自然的是，愛父母總要?jiǎng)龠^愛其他一般的人，愛是有差等的。
儒家的觀點(diǎn)是這樣。墨家則不然，它堅(jiān)持說，愛別人和愛父母應(yīng)當(dāng)是同等的。這會(huì)不會(huì)弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價(jià)，也要消除儒家的有差等的愛。孟子抨擊“墨氏兼愛，是無父也”的時(shí)候，心中所想的正是這一點(diǎn)。
在愛的學(xué)說上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的許多人都很清楚地指出過。但是除此以外，還有一個(gè)更帶根本性的分歧。這就是，儒家認(rèn)為，仁是從人性內(nèi)部自然地發(fā)展出來的；而墨家認(rèn)為，兼愛是從外部人為地附加于人的。
也可以說，墨子也回答了孔子沒有想到的一個(gè)問題，就是，為什么人應(yīng)當(dāng)行仁義？
不過他的回答是根據(jù)功利主義。他強(qiáng)調(diào)超自然的和政治的制裁以強(qiáng)迫和誘導(dǎo)人們實(shí)行兼愛，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子兼愛》篇的話與本章所引《孟子》論“四端”的話加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
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因?yàn)槿寮覐?qiáng)調(diào)有差別的愛，愛父母勝過愛其他人，所以其對(duì)于法律的態(tài)度是比較曖昧的，不是公開抵抗，而是爭取繞過。
這方面有兩個(gè)故事：一個(gè)是關(guān)于孔子的，有人和他說，在自己的國家父親偷了羊，兒子就去舉報(bào)。孔子說，自己的國家，父親偷了羊，兒子替父親隱瞞，這里有道。
另外一個(gè)是孟子里講的，如果舜的父親殺了人，舜是否會(huì)將其繩之以法。孟子說不會(huì)的，如果是舜的父親殺了人，舜會(huì)辭去王位，帶著父親逃走。如果后來還是被抓到了，舜也不會(huì)做抵抗，而是去探監(jiān)。
從這兩篇文章可以看出，儒家認(rèn)為親情大于法律，但又不是公開的抵抗法律。正式這種差別的愛，導(dǎo)致法律公平正義的缺失。雖然古代強(qiáng)調(diào)王子犯法與庶民同罪，但大多也就是做做樣子，如果涉及自己的親人，大多還是要尋找變通的辦法。
從這點(diǎn)也可以說明，中國為什么是人治，而不是法制。人治以人情、人心為基礎(chǔ)，法制則以公平正義為基礎(chǔ)。
中國古代最有可能成為法制的思想，個(gè)人認(rèn)為是墨家，墨家提倡無差別的愛，愛自己的父母同愛別人的父母一樣，這樣才有可能公平、平等得看待身外的每一個(gè)人，才會(huì)遵重一視同仁的法律。
墨家的思想也會(huì)導(dǎo)致父母、兄弟、子女之間的親情的平淡，這很類似當(dāng)今的美國，孩子不是屬于父母，而是屬于國家的公民，家族間的親情很淡漠，強(qiáng)調(diào)人與人之間的公平、博愛。
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轉(zhuǎn)載張世英的《在基本人權(quán)平等前提下容許差等之愛》
……（前略）攘羊不過是“尋常之過”，是小事，故可隱，若有“大惡”，自當(dāng)犯顏、不隱。但是，對(duì)于“父子相隱”的這種解釋在孔子那里并不是很明確的。聯(lián)系到孟子所講的舜“竊負(fù)而逃”的故事（這里所涉及的遠(yuǎn)非攘羊的“尋常小過”，而是殺人的“大惡”），我們?nèi)匀豢梢哉f，在孔孟那里，“孝悌”親情占有突出的地位。孔子的 “仁”包含“推及”和“差等”兩層含義，“仁”作為孔子所樹立的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，其本意誠然更著重在“推及”，著重在將愛推及他人，而不是強(qiáng)調(diào)“差等”，不是要主張少愛他人。但由于孔子的“仁”是自“孝悌”親情始，這種自然感情所具有的差等的屬性，便不能不使孔子以及后世儒家所講的“仁”打上了較深的親情倫理的烙印，這是孔子和儒家的“仁”不同于西方人所講的平等之愛的重大不同之處。在中國思想發(fā)展史上，孔子的“仁”始終沒有發(fā)展成為在其面前人人平等的道德原則以至法的原則。親情倫理以至由此而產(chǎn)生的以法屈情的局面長期存在著，它適應(yīng)中國的家族制度與封建社會(huì)制度的穩(wěn)定。
與先秦儒家同時(shí)的墨家倒是提倡平等之愛，即所謂“兼愛”。“兼愛”與儒家之“仁”愛的根源不同：后者源于人之天性，所謂“天性”也就是人之自然本性，因此也可以直截了當(dāng)?shù)卣f源于人，“仁”不過是親情的向外“推及”，故仁愛是差等之愛。墨家的“兼愛”之根源則不在人而在“天”，此“天”不是自然之天，而是有人格意志的“天”，墨家稱之為“天志”或“天鬼之志”，在這種超越現(xiàn)實(shí)的有人格意志之“天”的面前，人和人是沒有遠(yuǎn)近親疏之別的，“天志”兼愛天下，故“兼愛”之愛是平等之愛，而非差等之愛，這就有些類似西方基督教所提倡的愛，基督教之愛的根源在上帝，故基督教之愛亦是平等之愛，而非差等之愛。（當(dāng)然，基督教徒個(gè)人亦有在自己的實(shí)際思想和行為中不可避免地?fù)诫s一些差等之愛的天然本性，這是另外一個(gè)問題）墨家與基督教都因提倡平等之愛，而樹立了一個(gè)超乎血緣親情之上、制約著血緣親情的最高的道德原則。從我們今天社會(huì)發(fā)展的形勢和需要的角度來看，墨家與基督教所樹立的這個(gè)最高的道德原則比起受血緣親情所籠罩的“仁”德來，在某種意義下有其優(yōu)勝之處。當(dāng)然，這里只能是批判地吸取和改造，而非原封不動(dòng)地照搬，至少，有人格意志的“天志”、“鬼志”和“上帝”是我們所不能接受的。同時(shí)，我這里還要特別指出的是，我完全無意將平等之愛與差等之愛絕對(duì)對(duì)立起來。我主張當(dāng)今的社會(huì)應(yīng)在以平等之愛為基礎(chǔ)、人人平等享有基本權(quán)利（例如法律面前人人平等）的最高原則之下，允許人有血緣親情的差等之愛的空間。反過來說，這也就是不允許血緣親情之愛發(fā)展到違反上述最高原則的地步，否則，就為法律所不容。由于舊傳統(tǒng)的影響，我們今天更需要強(qiáng)調(diào)的是建立以平等之愛為基礎(chǔ)、人人平等享有基本權(quán)利的最高原則。如何建立這種最高原則呢？如前所述，我們顯然不能搬來西方基督教的“上帝”，也不能重振我們的墨家的“天志”。我們不妨看看在中國思想文化發(fā)展史上占主導(dǎo)地位的儒家所講的“仁”，在孔子之后，是否有朝著這個(gè)方向發(fā)展的跡象，以便從中獲得一點(diǎn)啟迪。
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