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生與死是人們最為關注地事情。人之所以貪生怕死，是因為人的生命只有一次。生是個可知可見地，而死是卻是個未知。我們所見到的有很多人的死是很突然地，更有病者的那種痛苦。加上迷信、宗教的影響，再加上社會的不公平而造成生的艱難。人們在有生之年都在積極地活，設計著自己的生活方式，爭取活出自己的風采！實現所謂的“人生價值”
老莊哲學最重視人的生、生命，這已經是人人皆知的常識了。但是，他們的不同點也是顯而易見地。老子所關注的是“天長地久”，是人類的“天長地久”，是“不失其所者久，死而不忘者壽”。老子把人、人類放在地球這個層次上來解說的，懷有深刻地人文關懷；而莊子則是把人、人類文明和人類賴以生存的地球放在了更高地“道”的層次上，放在了宇宙時空之中。也就是說，人、人類文明和人類賴以生存的地球在宇宙時空之中，在“道”的變化中，它只是一個適時而生的事物。所以說，人、人類文明和人類賴以生存的地球最終結果是一個“無”字。一切都會化為“無”，都會回歸到“無”的狀態，回歸到“道”的原始狀態�！暗郎�、一生二、二生三、三生萬物”，“萬物生于有，有生于無”。所以說，人、人類文明和人類賴以生存的地球最終結果是一個“無”字。但是，“無”又是“有”的開始，“有”又是“無”的終結。
莊子對“道”的理解，讓《道德經》的“道”的理論更深入和精進了�！兜赖陆洝返摹暗馈�，只是老子觀察自然界的自然無為而類比推理運用到人類自身的生存法則上，效仿天地自然無為。老子所關注地是“人類共生共存”，人的生存法則；而莊子則是在討論人生的終極意義了。
莊子的“生死觀”就是來源于“道”的“有”、“無”理論。
莊子認為，人和宇宙中的萬物一樣都是來源于宇宙中的某個物質（莊子認為是“氣”，“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”。《至樂》篇）。人來源于自然，人死后又回歸到自然中。經過“道”的變化，又會變化為宇宙中的萬物中的某一物了。所以說，“天地與我共生，萬物與我為一體”，
在《大宗師》篇中：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也�！边@句話是說，死和生均非人為之力所能安排，猶如黑夜和白天交替那樣永恒地變化，完全出于自然。有些事情人是無法參與和干預的，這都是事物自身變化的實情。
在《大宗師》篇中還有這樣的故事。說，子祀、子輿、子犁、子來四個人懂得了“生死”。他們“把無當作頭，把生當作脊柱，把死當作尻尾，通曉生死存亡渾為一體的道理”了。相互交往成為朋友。
不久，子輿生病了，子祀前去探望。子輿說：“偉大啊，造物者！把我變成如此曲屈不伸的樣子！腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起”。陰陽二氣不和釀成如此災害，可是，子輿的心里卻十分閑逸好像沒有生病似的，蹣跚地來到井邊對著井水照看自己，說：“哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！”
子祀說：“你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？”。子輿回答：“沒有，我怎么會討厭這副樣子！假如造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉；假如造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鳩烤熟了吃。假如造物者把我的臀部變化成為車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？至于生命的獲得，是因為適時，生命的喪失，是因為順應；安于適時而處之順應，悲哀和歡樂都不會侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經很久很久，我又怎么能厭惡自己現在的變化呢？”
不久，子來也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子兒女圍在床前哭泣。子犁前往探望他，說：“嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！”。子犁靠著門跟子來說話：“偉大啊，造物者！又將把你變成什么，把你送到何方？把你變化成老鼠的肝臟嗎？把你變化成蟲蟻的臂膀嗎？”
子來說：“父母對子女，無論東西南北，他們都只能聽從吩咐調遣。自然的變化對于人，則不啻于父母；它使我靠攏死亡而我卻不聽從，那么我就太蠻橫了，而它有什么過錯呢！大地把我的形體托載，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事�，F在如果有一個高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解后躍起說‘我將必須成為良劍莫邪’，冶煉工匠必定認為這是不吉祥的金屬。如今人一旦承受了人的外形，便說‘成人了成人了’，造物者一定會認為這是不吉祥的人。如今把整個渾一的天地當作大熔爐，把造物者當作高超的冶煉工匠，用什么方法來驅遣我而不可以呢？”于是安閑熟睡似的離開人世，又好像驚喜地醒過來而回到人間。
死。莊子認為“死”是回歸到自然界中或說回歸到宇宙時空中或說回歸到“道”中再化為“無”。因為“萬物生于有，有生于無”，所以，“無”又是“有”的開始。“無”在自然界中在“道”中再轉化為了“有”�！疤斓匾恢敢�，萬物一馬也。”所指地就是這個意思。這是死的過程，是死轉化而為生的過程。那么，生又是如何轉化為死的呢？
生，也是來源于自然界中或說來至宇宙時空中或說來至“道”。“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”。
“道”生萬物，不僅僅包括人�！暗馈鄙f物，萬物都各自有自己的本性，都按照各自的性情生長著。人是其中之一分子，人也必需按照人的習性去生活。
莊子在《齊物論》篇：人、泥鰍、猿猴都有自己的習性。人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把猵狙當作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？
人，生而為人了，人又如何去演繹這一段人生呢？這就是莊子所思考的問題：人生的終極意義是什么？
“人為什么而活著？人活著是為了什么？”。
人的壽命是有限地，所謂的“人類文明”也同樣是不能得到永恒地。但是，人類求生的愿望又是那樣地強烈。求生的愿望是人類的共同愿望，是人類的“共性”。一切違背人類的共性，利用自己的聰明才智來制約他人放縱自己是錯誤的。既然，人類有著共同地愿望--“求生”，那么，違背人類的共性的所有法規和才智都是應該廢止的。
這就決定了人類如何去“生”的問題。
莊子認為人類的一切追求和智慧的最終結果是一個“無”字，那么，人活著不就是沒有一點點意思了嗎？是的！莊子否認了人類的追求和智慧。但是，這不是莊子的目的。如果這樣地理解的話，這也是違背“道”的理論。其一、因為“道”生萬物、生人。生而為人的人，也必需去演繹人的“生”的過程；其二、違背了人類求生的共性。莊子所關注地是人如何“生”的問題，如何去演繹這一人“生”的過程。
莊子否認的是人類的“某些”追求和“某些”智慧。莊子首先否認了人類的“所有的追求”和“所有的智慧”是為了他的“齊物論”，是為了讓人懂得“道”，是為了讓人明白“生死”的意義。人們懂得了“生死”，懂得了人的“所有的追求”和“所有的智慧”的最終結果是一個“無”字時，就會選擇理智地活法。而不是如當時社會的現狀：人的生命朝不保夕。人們都在利用自己的智慧求生，為這個“人的生命朝不保夕”的社會現狀推波助瀾。所以，莊子反對“智慧”反對“知”。這是莊子哲學思想給后人的第一印象，這也是引起后人對他的哲學思想的理解進入歧途的根源。
莊子的“齊物論”只是為了讓人明白“生死”的意義。人們懂得了“生死”，也就懂得了人活著是為了什么。
綜上所述：莊子給我們的印象是“不貪生，不怕死”！貪生怕死都是違背了道法自然的法則，帶有一定地認知上的局限性。都是沒有懂得“道”，沒有懂得“生死”。不貪生并不是厭生，不怕死并不是去找死。對于那些“體道”或“學道”的人來說，莊子給他們分了個三六九等，什么真人、至人、神人等。都是根據他們對“生死”的理解程度的不同而分類地，這不是本文所解說的。
莊子認為人生的過程中應該擁有充分地自由，充分地展示自己的個性，珍惜有生之年，不貪生，不怕死！。這些，莊子都做到了。莊子的“逍遙游”，莊子的批判思想，莊子的灑脫，莊子的浪漫和調侃，都是在特定地歷史環境下演繹“生而為人”的人“生”的過程而留給后人的精彩。
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