木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。
這是王維著名的田園組詩《輞川集》的第十八首。"辛夷"即木筆樹；辛夷塢，因塢中有辛夷花，故名。木末芙蓉花，由《九歌云中君》"搴芙蓉兮木末"句點化而來；木末，即樹杪；芙蓉花，這里實指辛夷花，因芙蓉與辛夷花色相近，故借以代稱，在裴迪的《輞川集》和詩中有"況有辛夷花，色與芙蓉亂"兩句可證。這首詩淺近單純，說的是：在辛夷塢這個幽深的山谷里，辛夷花自開自落。自然得很，平淡得很。簡直不敢相信這是詩。詩以言志，詩人的志哪里去了？詩以言情，作者的情何處可尋？然而，這確確實實是一首好詩，你看，辛夷花在樹杪怒放，開得何等爛漫！辛夷花又在紛紛凋零，又是何等灑脫！既沒有生的喜悅，也沒有死的悲哀。無情有性，你能說，這僅僅是一棵普普通通的辛夷花么？
王維筆下的辛夷花，是他內在精神的外射，是一棵人格理想之花，然而又是一棵與眾不同的花。
自古以來，鮮花與詩人們的關系就特別密切。它以美妙的線條、豐富的色彩、誘人的芳香、搖曳的姿態，贏得了人們的關注，為它歌唱，為它傾倒。人們贊美它，因為它象征著青春、生命和理想；人們又惋嘆它，因為它的花期是那樣的迅速短暫，很容易引起"好景不長，良辰難再"的聯想。因此，在我們詩的王國里，詠花詩的佳作特別多，也就不值得奇怪了。《詩經》的"桃之夭夭，灼灼其華"，歌唱的是少女的美貌和宜室宜家的美好品行；屈原《離騷》的"香草美人"，則抒發了美政理想的幻滅和不肯同流合污的堅貞情懷；晏殊"無可奈何花落去"，李清照"花自漂零水自流"，都是在希望的幻滅之中包含著對生命的無限深情，至于林黛玉《葬花詞》："儂今葬花人笑癡，他日葬儂知是誰？一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。"則不啻是對少女身世的深沉慨嘆，傾訴著不幸，留戀著青春。這些詠花詩盡管風姿各異，有的哀婉，有的熱烈，有的悲憤，但是它們審美情感的主體是人而不是花。它們無一不是人類現實社會的折射，無一不是充滿著對人生的積極肯定和對理想的執著深情。然而，這一切，在《辛夷塢》里卻看不到。"木末芙蓉花，山中發紅萼"，這本來該是何等生機勃勃的景象呵！然而，在王維看來，卻是"澗戶寂無人，紛紛開且落"。在這個絕無人跡的地方，辛夷花在默默地開放，又默默地凋零，既沒有人對它們贊美，也不需要人們對它們的凋零一灑同情之淚。它們得之于自然，又回歸于自然。沒有追求，沒有哀樂，聽不到心靈的一絲震顫，幾乎連時空的界線都已經泯滅了。這樣的靜謐空靈，可以說是前無古人的。恬淡有如陶淵明，猶且"采菊東籬下，悠然見南山"。怡然自得的神情溢于言表。而王維則連這樣的一絲悠然之情也找不到，淡漠、冷清、空靈、寂滅。詩人的心境竟是這樣的太上無情！其原因究竟何在？
對此，胡應麟說得很有見地，他說《辛夷塢》是"入禪"之作，"讀之身世兩忘，萬念俱寂。"（《詩藪內編》）"入禪"二字，抓住了理解此詩的關鍵。王維確實是經常對花習禪，以禪入詩的。他的《積雨輞川莊作》說："山中習靜觀朝槿，松下清齋折露葵"�？梢哉f是他當時生活的真實寫照。王維由于家庭的原因，早年奉佛，終身不疲。他仰慕的是維摩詰居土，他以在家居士的身分，吸取并融通佛教的義理，對佛教各宗派持一種兼收并蓄的態度。他與華嚴宗、凈土宗，甚至密宗僧人都保持著聯系。不過，對他影響最大的恐怕還是禪宗思想。他母親"師事大照禪師三十余年"（見王維《請施莊為寺表》），大照即北宗祖師神秀的高足普寂。這對王維早年的思想不可能沒有影響。大約在他四十歲左右的時候，王維為侍御使出使南陽，途中遇到慧能的弟子神會，神會所宣揚的南宗心要，又使他一見傾心。（《大正藏》８５冊《神會語錄》殘卷，巴黎藏敦煌寫本，胡適校寫）
禪宗是中國人的哲學，是中國人接觸了大乘佛教之后體悟到自己心靈深處的奧秘的一種新的境界，它與中國原有的老莊哲學存在著一定程度的內在聯系。禪宗強調"對境無心""無住為本"。也就是對一切境遇不生憂樂悲喜之情，不粘不著，不塵不染，心念不起。《壇經頓漸第八》記載了這樣一則故事："時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰，不是風動，不是幡動，仁者心動。"禪宗還特別強調要破除"法執"、"我執"。說世界萬有固屬虛幻，說一切皆空，亦是妄見，只有不空不有，亦空亦有，才是中道之義。所以，他們把人類的一切活動都看成是尋求解脫的"妙道"："舉手舉足，皆是道場，是心是性，同歸性海"；（王維《能禪師碑并序》）把世界的一切事物都看成是"真如"的外在顯現："青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若"；（僧肇語）這種"真如"佛性存在于宇宙萬物之中，存在于每人的內心深處，不是語言所能傳達、概念所能表現的，所謂"不可思議"，只有神秘的直覺--頓悟，才能真實地把握到它的存在。王維以禪宗的態度對待人世的一切，使他對宇宙對人生都保持著一種任運自在的恬淡心境。將這種心境融進于自己的詩歌，于是，使其《輞川集》及其晚年的大多數作品中都閃耀出一種似有若無的禪光佛影。王維詩中的境界，大都是一個個獨立而封閉的世界：空山、翠竹、日色、青松、蓮花、鳥鳴、流水，鐘聲……。一切都是那樣的圓滿自在，和諧空靈。其意象的空間是有限的，但包含著無限的意蘊；時間也并不明顯，似乎象征著"真如"的永恒。
《辛夷塢》也是這樣一個境界，只不過禪意更濃，顯得更為空靈。因為"對境無心"，所以花開花落，引不起詩人的任何哀樂之情；因為"不離幻相"，所以他畢竟看到了花開花落的自然現象；因為"道無不在"，所以他在花開花落之中，似乎看到了無上的"妙諦"：辛夷花紛紛開落，既不執著于"空"，也不執著于"有"，這是何等的"任運自在"！紛紛二字，表現出辛夷花此生彼死、亦生亦死、不生不死的超然態度。在王維看來，整個精神世界和物質世界，不正是象辛夷花那樣，在剎那剎那的生滅中因果相續、無始無終、自在自為地演化著的嗎？"不生不滅，如來異名。"（《楞伽經》），王維因花悟道，似乎真切地看到了"真如"的永恒存在，這"真如"不是別的，就是萬物皆有的"自然"本性。但是，一悟之后，王維竟分不清這"道"究竟是花的本性呢？還是自己心中本有的清靜無染的佛性。不過，這是無關緊要的，要緊的是悟到了道，在"真如"智慧的靈光下，物與我本無差別，物即是我，我即是物，這就是人們常說的物我兩忘的無差別境界，亦即王國維"以物觀物"的"無我之境。"
"王維詩高者似禪，卑者似僧"，（李夢陽《空同子》）他那些純粹宣揚佛教教義的押韻詩，寫得毫無意味。不過，象《辛夷塢》這樣的"入禪"之作，借助于完整的形象表現出那么一種"禪趣"，其藝術上的成功，還是令人尋味的。朱光潛先生說過："詩雖然不是討論哲學和宣傳宗教的工具，但是它的后面如果沒有哲學和宗教，就不易達到深廣的境界。"（《中西詩在情趣上的比較》）有余不盡，意在言外，這言外之"意"不管是哲學的，還是宗教的，似乎都是藝術作品審美意境所不可缺少的。王維詩之所以在今天仍有其獨特的審美價值，其原因大概就在于此吧。
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