在中國古代社會里，儒家思想長期占統(tǒng)治地位。與儒家思想不同，道家的思想雖然不占統(tǒng)治地位，但它主張以“道”為體，“道法自然”，倡導(dǎo)“清靜無為”的思想，卻在中國傳統(tǒng)文化中占有重要地位。“儒道互補”成為中國傳統(tǒng)文化的“事實”和人們的共識。如果說儒家以其剛健有為、積極入世這一側(cè)面影響和塑造中華民族性格的話，那么道家則可以說是從超越現(xiàn)實人生，追求個體人格自由這一側(cè)面影響和塑造中華民族性格而顯赫于中國傳統(tǒng)文化的。
超越現(xiàn)實人生，追求人格自由在莊子思想中表現(xiàn)得尤為突出。1任何理想人格的構(gòu)想，都離不開社會、時代的土壤，都要以一定的現(xiàn)實為基礎(chǔ)。莊子所構(gòu)想、追求的理想人格，是莊子對其所生活現(xiàn)實的回應(yīng)、超越。莊子生活于戰(zhàn)國，這是一個社會轉(zhuǎn)型、急劇動蕩的時代。春秋戰(zhàn)國時期，是中國古代社會由奴隸制向封建制、由分裂走向統(tǒng)一的轉(zhuǎn)型時期，伴隨著劇烈的陣痛。其表現(xiàn)為戰(zhàn)亂頻仍，群雄割據(jù)，社會動蕩不安。根據(jù)史載統(tǒng)計，春秋戰(zhàn)國時期，各國諸侯的戰(zhàn)爭達480多次，弒君36起，滅國52個。面對社會動蕩不安，人民生靈涂炭，敏感的知識分子能無動于衷嗎？于是，諸子蜂起，百家爭鳴。
生活于春秋后期，面對“禮崩樂壞”、天下動蕩形勢的孔子，提出“仁”的觀念作為濟世良方，開創(chuàng)了儒家仁政德治的理想主義之先河。與儒家仁政德治的道德理想主義不同，老子反對儒家所倡導(dǎo)的仁政德治，主張無為而治，認為社會動蕩不已的原因是人們的“知”（智巧）和“欲”（欲望），而儒家倡導(dǎo)的以仁義治亂世，不但于治世無補，反而會滋長人們的貪欲、偽詐，加劇社會的動亂。最好的辦法應(yīng)是自然無為，即取消人們的智巧和欲望，使人回到原始古樸、無知無欲的自然狀態(tài)。老子開創(chuàng)了道家批判現(xiàn)實社會、主張清靜無為思想的先河。莊子繼承了老子以道為本，自然無為，以及對現(xiàn)實社會的批判和對現(xiàn)實人生的否定的思想。在莊子看來，“方今之時，僅免刑焉”。（《莊子人間世》。下引《莊子》，僅注篇名。）
“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”。（《在宥》）那么造成社會動蕩，人民生靈涂炭的根源是什么呢？莊子認為，動蕩的原因在于人有智有欲。拿統(tǒng)治者來說，本來在上古時代，黎民百姓有他們固有的本能和天性，他們織布而后穿衣，耕種而后吃飯；他們的思想和行為渾然一體，沒有一點偏私，任其自然。那時，山野里沒有路和隧道，水面上沒有船只和橋梁，各種物類同生共存，禽獸成群結(jié)隊，草木隨意生長。禽獸可以用繩子牽引著游玩，鳥鵲的巢窠可以自由攀登上去探望。人人都蠢笨而無智慧，愚昧而無私欲。哪里還知道什么君子、小人？等到世上出現(xiàn)了圣人，他們卻竭心盡力地去追求所謂仁義、禮法，從而導(dǎo)致天下開始出現(xiàn)迷惑與猜疑，天下開始分離。所以，“毀道德以為仁義，圣人之過也！”（《馬蹄》）“夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。
民能以此矣。及至圣人，屈折禮樂，以匡天下之形，縣仁義以慰天下之心；而民乃始好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也！”（《馬蹄》）既然社會動蕩、災(zāi)禍皆起因于有智有欲，那么消除動蕩、災(zāi)禍的辦法就是絕圣棄智，無知無欲。“圣人不死，大盜不止”，“故絕圣棄知，大盜乃止”（《月去篋》）。于是莊子要人們回到那無智無欲的原始的遠古社會里去：“當是時也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。”（《月去篋》）“臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也”。（《盜跖》）向往古樸、自然的社會，追求渾然、自由的人生，成為莊子構(gòu)想理想人格的基礎(chǔ)。
莊子構(gòu)想理想人格，還有其本體論的哲學(xué)基礎(chǔ)，這就是“道”的哲學(xué)。這里我們只是從作為理想人格的哲學(xué)基礎(chǔ)這一角度來略加考察。處于莊子哲學(xué)核心的“道”是什么樣的存在呢？在《大宗師》中，莊子是這樣向人們描繪“道”：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”在《知北游》中，“道”是這樣的：“……‘所謂道，惡乎在’？莊子曰：‘無所不在’”。“在螻蟻。”“在禾弟稗。”“在屎溺。”“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。……道無問，問無應(yīng)。”莊子所謂“道”，是先于天地萬物而生，是宇宙的派生者，它早于一切，高于一切，它可以感知，卻不能認識，可以領(lǐng)悟，卻不可以面見。道神通廣大，能超越一切，存在于一切事物之中，一切事物都不能離開它：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與。”（《知北游》）但是“道”這種無知無欲、自自然然，無所作為又無所不為的品質(zhì)，卻是一切事物，當然也是人所應(yīng)該學(xué)習(xí)和崇拜的：“吾師乎！吾師乎！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此所游已。”（《大宗師》）道的這種自然無為的品格，當然也就成了莊子構(gòu)想理想人格的本體論哲學(xué)依據(jù)。2莊子對其所構(gòu)想、追求的理想人格有多種稱呼：“真人”、“至人”、“神人”、“圣人”。我們可以把它統(tǒng)稱為“真人”。“真人”應(yīng)該具備什么樣的品格呢？莊子在《逍遙游》中，對它有一個總括，可以說是概括了作為理想人格“真人”的基本品格：“至人無己，神人無功，圣人無名”。所謂“圣人無名”，就是說，作為理想人格的“圣人”，應(yīng)該是淡泊名利，不為名利所左右。儒家認為社會動蕩的原因在于禮樂不興，主張以仁義治天下。
莊子認為，追求名義、仁義、道德，這不但不能使社會達到太平，反而是社會動蕩不安的原因。莊子假孔子之口說：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”（《人間世》）名譽、仁義不僅是禍亂的根源，而且還會造成人的自然本性的喪失。“夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也。”（《天運》）“屈折禮樂，口句俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。”（《駢拇》）在莊子看來，自從虞舜以仁義為號召而攪亂天下，天下的人就沒有為仁義相奔走的，而這就是用仁義改變了人的自然本性，使人失卻了人原本有的真性。故“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉一也，”（《駢拇》）因此，作為理想人格的真人，就不能為仁義、名聲所役，否則就會失卻人的自然本性。“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”（《應(yīng)帝王》）莊子本人可以說是淡泊功名利祿的典范。在常人眼中，那高居于百官之上的相位可以說是心向往之，夢寐以求不可得的，但在莊子眼里，相位不過如“腐鼠”一樣，不屑一顧。
《秋水》記載：莊子到梁國去拜訪他的朋友惠施，惠施正在梁國為相，以為莊子想取而代之，派人搜莊子三天三夜。莊子跑去對惠施說，你那個梁相，對我不過是只臭老鼠罷了！“名者，實之賓也，吾將為賓乎？”（《逍遙游》）所謂“神人無功”，就是說，作為理想人格的“神人”，應(yīng)該是順應(yīng)自然。儒家主張內(nèi)圣外王，不僅要有一顆仁者之心，還要有所作為，要“博施于民而能濟眾”，從而建功立業(yè)。莊子反對儒家積極有為的思想，主張理想人格要順應(yīng)自然的變化。
莊子說：“夫帝王之德，以無地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。”（《天道》）要讓天下萬物自由發(fā)展，不要人為地干預(yù)，否則，萬物就會失去原有的本性，改變了自然的常態(tài)，而超越原本的真性，改變了自然的常態(tài)，天下就會動亂；不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著治理天下呢！“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可以長久者，天下無之。……故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。”（《在宥》）所謂“至人無己”，就是說，作為理想人格的至人，應(yīng)該“忘形”、“忘情”，從肉體、精神兩方面徹底忘掉自己，用莊子的話說，就是忘卻生死、寵辱、貴賤、好惡、是非，在生死、寵辱、貴賤、好惡、是非，在生死、寵辱、貴賤、好惡、是非面前，不動感情。莊子說：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”（《德充符》）要做到無情，首先要在是非面前不動感情。
在莊子看來，世界上本來就無所謂是與非，一切是非之辯，無異于風(fēng)聲，毫無價值。所以他主張“圣人和之以是非，而休乎天鈞。”（《齊物論》）從世俗所謂是非之辯中解脫出來。著名的莊周夢蝶的故事，可以說是忘卻是非的典型例子。其次是忘卻寵辱、貴賤、生死等。自然規(guī)律的運行，是人不可改變的，人只能聽天由命，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人間世》），“呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬”（《天道》）。“安時而處順，哀樂不能入也”（《養(yǎng)生主》）。最后，忘卻生死。在莊子看來，生死是一種自然現(xiàn)象，是人力所不能改變的，因此，在生死面前，也要順應(yīng)自然，不要為之動情。莊子說：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。……通天下一氣耳。”（《知北游》）生與死只不過是“一氣”之變化。
莊子不僅把生死看成自然之事，而且把死亡看成是人生的最大幸福和快樂。《至樂》記載：莊子妻死，他不但不悲哀，反倒鼓盆而歌，當惠施責(zé)怪他太不盡人情時，他說：“不然，是其始死也，我獨何能無慨然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；……形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。
人且偃然寢于巨室，而我口敫口敫然隨而哭之，自以為有通乎命，故止也。”能做到對是非、榮辱、生死不動情，即達到了“至人無己”的境界，也就超越了有限的個人生命，使自我的精神同化于大道，與天地萬物宇宙為一體了。所以在“無名”、“無功”、“無己”三者之中，“無己”是核心，只有“無己”，才能做到“無名”、“無功”。“忘己之人，是之謂入于天。”（《天地》）如果人能做到“無名”、“無功”、“無己”，就可以達到“逍遙游”的理想境界，而這樣的人就是莊子所向往、追求的理想人格--“真人”（“圣人”、“神人”、“至人”）。這是一種什么樣的人呢？《大宗師》集中地給我們描繪了“真人”：“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不讠斤，其入不距；然而往，然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”３莊子不僅向人們提出和描繪了“無名”、“無功”、“無己”的理想人格，而且還指出了達到這種理想人格的方法和途徑。
莊子所描繪的“無名”、“無功”、“無己”的理想人格，以常人的觀點看來是根本達不到的，因為世俗生活中經(jīng)常碰到一些問題，如是與非、善與惡、美與丑、生與死等等，是相互對立無法超越的，人們天天都要同它們打交道。既然人們天天同它們打交道，又無法超越它們，那也就無法達到“無名”、“無功”、“無己”的境界。在莊子看來，是非問題、善惡問題、美丑問題、生死問題等等，其實是根本不存在的，因為以常人的觀點看，這些問題是對立的無法超越的，但以“道”觀之，這些問題又不是問題。拿是非、善惡、美丑來說，不存在著什么根本對立不能化解的。例如，人睡在濕處會“腰疾偏死”，難道泥鰍也是這樣的嗎？人住在高高的樹上會膽戰(zhàn)心驚、惶恐不安，難道猿猴也會這樣嗎？人吃牛羊豬肉，麋鹿吃草，蜈公吃蛇，鴟鳥和烏鴉喜歡吃老鼠，誰能判定什么是世界上最美味的食味呢？毛嬙、驪姬人皆曰美，可魚兒見了她們卻深潛水底，鳥兒見了高飛云端，麋鹿見了撒腿逃離，誰能判定它們誰是世界上最美的呢？其實，以“道”的觀點看它們，它們是相通渾一的。“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。……物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。”（《齊物論》）因此可以說，“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”（《齊物論》）以道觀之，不僅是非、善惡、美丑沒有區(qū)別，而且連生死也沒有什么根本區(qū)別，人之生與死，都是同于一“氣”，都是由“氣”變化造成的，“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。……故曰：通天下一氣耳。”（《知北游》）
總之，以道來觀察天下萬物，它們之間沒有什么質(zhì)的區(qū)別，因此，我們也就沒有必要為所謂是與非、善與惡、美與丑、生與死等問題自尋什么煩惱。這樣，莊子運用相對主義方法，通過齊是非、齊萬物、齊生死，達到了無是非之辨、無善無惡、無美無丑、“萬物一齊”、“死生一條”，與道合一的無差別“道”的世界。通過相對主義方法，掃除了達到“無名”、“無功”、“無己”的理想人格的認識、心理上的障礙，那些是與非、善與惡、美與丑、生與死等等，搞得常人眼花繚亂、渾渾然然無法解決的問題，運用相對主義的方法，以道觀之，統(tǒng)統(tǒng)都化為烏有了。心理、認識上的障礙消失了，剩下的就是怎樣達到“無名”、“無功”、“無己”的理想人格的具體途徑了。
怎樣才能達到理想人格的境界呢？莊子提出了“心齋”、“坐忘”的修養(yǎng)方法。何謂心齋？“無聽之以耳，而無之以心；無聽之以心，而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”（《人間世》）何謂坐忘？“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”（《大宗師》）可以看到，莊子所謂“心齋”，就是要人保持虛靜之心，即保持無知、無欲、無情；而要保持這種虛靜之心，又必須通過坐忘來達到，這就是要擺脫一切生理肉體的欲望，去掉一切心智的智慧。
在《大宗師》中，莊子曾借孔子弟子顏回之口，描述了具體的修養(yǎng)過程：顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也”。他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而后也。”
從這段對話可以看到，這是一個內(nèi)外結(jié)合逐步解脫限制的修養(yǎng)過程：首先是拋棄仁義--社會關(guān)于人的精神生活的規(guī)范；其次是禮樂--社會關(guān)于人的外在行為的規(guī)范；最后是拋棄生理欲望和心靈智慧，達到“死生一觀，物我兩忘”的逍遙自由的境界。4莊子生活于社會轉(zhuǎn)型大變革的“亂世”，他深切地感受到社會動蕩給人們帶來的巨大災(zāi)難，看到人們瘋狂地追逐物欲而造成的無休止的戰(zhàn)爭、災(zāi)難。社會墮落了，人們墮落了，無可救藥了，再也不像遠古時代人們那樣無知、無欲和睦相處了。莊子幻想回到那無智無欲的理想社會中去，但社會的現(xiàn)實使他絕望了，于是莊子改變了孔子、老子那些企圖改變社會的救世思想，因為社會現(xiàn)實比孔子、老子那時社會動蕩要更劇烈得多。既然社會現(xiàn)實已無可逆轉(zhuǎn)，救世已不可能，莊子就只有另辟蹊徑了--變救世為救人。老子的救人，不是救人于水火，不是把人從社會的苦難深重中解救出來，而這要與救世結(jié)合起來，或者勿寧說，只有先救世，才能再救人，而救世顯然已經(jīng)不可能，那救人于水火也就不可能。所以，莊子所謂救人，就是要在觀念、思想領(lǐng)域中來一場革命，把人們頭腦中的那“有智”、“有欲”、“有為”等東西，統(tǒng)統(tǒng)都挖出來，徹底拋棄。
于是就構(gòu)想出超凡脫俗的“無名”、“無功”、“無己”的真人理想人格，并賦予他無與倫比的魔力，什么“大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱”。（《逍遙游》）；什么“大澤焚而不能熱，河漢氵互而不能寒，疾雷破山，飄風(fēng)振海而不能驚”（《齊物論》）；什么“登高不栗，入水不濡，入火不熱”（《大宗師》）……莊子所構(gòu)想的個體精神逍遙自由的理想人格，無論怎樣說，對當時追逐物欲的人們來說，起了解放思想的作用，對后世的影響也是巨大的。
在中國傳統(tǒng)社會里，道家能與占統(tǒng)治地位的儒家“互補”，勿寧說是儒家積極入世強烈的社會責(zé)任感與莊子的個體精神的逍遙自由的“互補”，積極入世又精神逍遙自由，這就使社會持續(xù)發(fā)展有了一定的張力。莊子的理想人格不是救世的，而是救人的。但是，人是生活在社會中的，不救世，何以救人？莊子的理想人格在精神上是很崇高的，但在現(xiàn)實社會中卻是根本行不通的。但它卻如茫茫蒼穹中的一顆閃爍的星，一顆高懸于人們心中的個體精神自由之星，引發(fā)人們的遐想和追求。莊子的理想人格太崇高了，在現(xiàn)實中無法實現(xiàn)，但人們總得在現(xiàn)實中生活，總得生存下來，否則怎么談得上個體精神的逍遙自由？但是，一進入現(xiàn)實生活，那崇高偉大的人格不見了，看到的只是委曲求全，不講原則，順世安命的渺小人格了：什么“呼我牛也而謂之牛，呼我馬也謂之馬”（《天道》），什么處于于世“無所可用”，什么“周將處夫材不材之間”，什么“乘道德而浮游……，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為”（《山木》），等等。
所以，莊子的理想人格是一種扭曲的人格，分裂的人格，對中國古代社會人們性格的影響、塑造也是雙重的。一方面，它以無所羈絆的思想和意志自由昭示著人們，引發(fā)人們對個體尊嚴和個人意志自由的向往和追求。陶淵明“不愿為五斗米折腰”，李白高歌“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏”，不能不說是對莊子理想人格的回應(yīng)。另一方面，由于這種人格太崇高了，沒有實現(xiàn)這種理想人格的現(xiàn)實土壤，人們又不得不委順現(xiàn)實，混跡于現(xiàn)實，這就大大降低了莊子理想人格的崇高，還給社會帶來了負面影響。有人說，莊子的哲學(xué)是滑頭主義、混世主義、阿Q精神的源頭等等，這不能說沒有道理。我們民族中一些劣根性的東西，確實難以和莊子哲學(xué)（包括其理想人格）脫離干系。
摘自[www.zhuangzi.com] 文/戴桂斌
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