【題解】
田子方是篇首的人名。全篇內(nèi)容比較雜，具有隨筆、雜記的特點(diǎn)，不過(guò)從一些重要章節(jié)看，主要還是表現(xiàn)虛懷無(wú)為、隨應(yīng)自然、不受外物束縛的思想。
全文自然分成長(zhǎng)短不一、各不相連的十一個(gè)部分，第一部分至“夫魏真為我累耳”，通過(guò)田子方與魏文侯的對(duì)話，稱贊東郭順子處處循“真”的處世態(tài)度。第二部分至“亦不可以容聲矣”，批評(píng)“明乎禮而陋乎知人心”的作法，提倡體道無(wú)言的無(wú)為態(tài)度。第三部分至“吾有不忘者存”，寫孔子對(duì)顏淵的談話，指出“哀莫大于心死，而人死亦次之”，要得不至于“心死”，就得像“日出于東方而入于西極”那樣地“日徂”；所謂“日徂”即每日都隨著變化而推移。第四部分至“吾不知天地之大全也”，借老聃的口表達(dá)“至美至樂(lè)”的主張，能夠“至美至樂(lè)”的人就是“至人”；怎樣才能“至美至樂(lè)”呢？那就得“喜怒哀樂(lè)不入胸次”而“游心于物之初”。第五部分至“可謂多乎”，寫了一個(gè)小寓言，說(shuō)明有其形不一定有其真，有其真也就不一定拘其形。第六部分至“故足以動(dòng)人”，指出應(yīng)當(dāng)爵祿和死生都“不入于心”。第七部分至“是真畫者也”，寫畫畫并非一定要有畫畫的架勢(shì)。第八部分至“彼直以循斯須也”，寫臧丈人無(wú)為而治的主張。第九部分至“爾于中也殆矣夫”，以伯昏無(wú)人凝神而射作比喻，說(shuō)明寂志凝神的重要。第十部分至“己愈有”，寫孫叔敖對(duì)官爵的得失無(wú)動(dòng)于衷；余下為第十一部分，寫凡國(guó)國(guó)君對(duì)國(guó)之存亡無(wú)動(dòng)于衷；兩個(gè)故事都說(shuō)明，不能為任何外物所動(dòng)，善于自持便能虛懷無(wú)己。
【原文】
田子方侍坐于魏文侯(1)，數(shù)稱谿工(2)。文侯曰：“谿工，子之師耶？”子方曰：“非也，無(wú)擇之里人也；稱道數(shù)當(dāng)(3)，故無(wú)擇稱之。”文侯曰：“然則子無(wú)師邪？”子方曰：“有”。曰：“子之師誰(shuí)邪？”子方曰：“東郭順子(4)”。文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其為人也真，人貌而天虛(5)，緣而葆真(6)，清而容物。物無(wú)道，正容以悟之(7)，使人之意也消(8)。無(wú)擇何足以稱之？”
子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語(yǔ)之日：“遠(yuǎn)矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動(dòng)(9)，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者直士梗耳(10)，夫魏真為我累耳(11)！”
【譯文】
田子方陪坐在魏文侯身旁，多次稱贊谿工。文侯說(shuō)：“谿工，是你的老師嗎？”田子方說(shuō)：“不是老師，是我的鄰里；他的言論談吐總是十分中肯恰當(dāng)，所以我稱贊他。”文侯說(shuō)：“那你沒有老師嗎？”子方說(shuō)：“有”。文侯說(shuō)：“你的老師是誰(shuí)呢？”田子方說(shuō)：“東郭順子。”文侯說(shuō)：“那么先生為什么不曾稱贊過(guò)他呢？”田子方回答：“他的為人十分真樸，相貌跟普通人一樣而內(nèi)心卻合于自然，順應(yīng)外在事物而且能保持固有的真性，心境清虛寧寂而且能包容外物。外界事物不能合符‘道’，便嚴(yán)肅指出使之醒悟，從而使人的邪惡之念自然消除。我做學(xué)生的能夠用什么言辭去稱贊老師呢？”
田子方走了出來(lái)，魏文侯若有所失地整天不說(shuō)話，召來(lái)在跟前侍立的近臣對(duì)他們說(shuō)：“實(shí)在是深不可測(cè)呀，德行完備的君子！起初我總認(rèn)為圣智的言論和仁義的品行算是最為高尚的了，如今我聽說(shuō)了田子方老師的情況，我真是身形怠墮而不知道該做什么，嘴巴像被鉗住一樣而不能說(shuō)些什么。我過(guò)去所學(xué)到的不過(guò)都是些泥塑偶像似的毫無(wú)真實(shí)價(jià)值的東西，至于魏國(guó)也只是我的拖累罷了！”
【原文】
溫伯雪子適齊(1)，舍于魯。魯人有請(qǐng)見之者，溫伯雪子曰：“不可。”吾聞中國(guó)之君子(2)，明乎禮義而陋于知人心(3)，吾不欲見也”。
至于齊，反舍于魯，是人也又請(qǐng)見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我(4)，今也又蘄見我，是必有以振我也(5)。”出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也(6)，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中國(guó)之民，明乎禮義而陋乎知人心。’昔之見我者，進(jìn)退一成規(guī)、一成矩(7)，從容一若龍、一若虎(8)，其諫我也似子，其道我也似父(9)，是以嘆也。”
仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣(10)，亦不可以容聲矣(11)。”
【譯文】
溫伯雪子到齊國(guó)去，途中在魯國(guó)歇宿。魯國(guó)有人請(qǐng)求拜會(huì)他，溫伯雪子說(shuō)：“不行。我聽說(shuō)中原國(guó)家的讀書人，明瞭禮義卻不善解人心，我不想見他們”。
去到齊國(guó)，返回途中又在魯國(guó)歇足，這些人又請(qǐng)求會(huì)見。溫伯雪子說(shuō)：“先前要求會(huì)見我，如今又要求會(huì)見我，這些人一定是有什么可以打動(dòng)我的。”溫伯雪子于是出來(lái)接見了這些客人，可是回到屋里就嘆息不已。第二天再次會(huì)見這些客人，回到屋里又再次嘆息不已。他的仆從問(wèn)道：“每次會(huì)見這些客人，必定回到屋里就嘆息不已，這是為什么呢？”溫伯雪子說(shuō)：“我原先就告訴過(guò)你：“中原國(guó)家的人，明瞭禮義卻不善解人心。前幾天會(huì)見我的那些人。進(jìn)退全都那么循規(guī)蹈矩，動(dòng)容卻又全都如龍似虎，他們勸告我時(shí)那樣子就像是個(gè)兒子，他們開導(dǎo)我時(shí)那樣子又像是個(gè)父親，因此我總是嘆息不已。”
孔子見到溫伯雪子時(shí)卻一言不發(fā)。子路問(wèn)：“先生一心想會(huì)見溫伯雪子已經(jīng)很久很久了，可是見到了他卻一句話也不說(shuō)，為什么呢？”孔子說(shuō)：“像他那樣的人，目光方才投出大道就已經(jīng)在那里存留，也就無(wú)須再用言語(yǔ)了。”
【原文】
顏淵問(wèn)于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵(1)，而回瞠若乎后矣(2)！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信(3)，不比而周(4)，無(wú)器而民滔乎前(5)，而不知所以然而已矣”。
仲尼曰：“惡(6)，可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬(wàn)物莫不比方(7)，有目有趾者(8)，待是而后成功(9)，是出則存，是入則亡。萬(wàn)物亦然，有待也而死，有待也而生(10)。吾一受其成形(11)，而不化以待盡(12)，郊物而動(dòng)(13)，日夜無(wú)隙，而不知其所終，薰然其成形(14)。知命不能規(guī)乎其前(15)，丘以是日徂(16)。吾終身與汝交一臂而失之(17)，可不哀與！女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣(18)，而女求之以為有，是求馬于唐肆也(19)。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘(20)。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”
【譯文】
顏淵向孔子問(wèn)道：“先生行走我也行走，先生快步我也快步，先生奔跑我也奔跑，先生腳不沾地迅疾飛奔，學(xué)生只能干瞪著眼落在后面了！”孔子說(shuō)：“顏回，你這些話是什么意思呢？”顏回說(shuō)：“先生行走，我也跟著行走；先生說(shuō)話，我也跟著說(shuō)話；先生快步，我也跟著快步；先生辯論，我也跟著辯論；先生奔跑，我也跟著奔跑；先生談?wù)摯蟮溃乙哺務(wù)摯蟮溃坏鹊较壬觳饺顼w、腳不沾地迅速奔跑而學(xué)生干瞪著眼落在后面，是說(shuō)先生不說(shuō)什么卻能夠取信于大家，不表示親近卻能使情意傳遍周圍所有的人，不居高位、不獲權(quán)勢(shì)卻能讓人民像滔滔流水那樣涌聚于身前，而我卻不懂得先生為什么能夠這樣。”
孔子說(shuō)：“唉，這怎么能夠不加審察呢！悲哀沒有比心靈的僵死更大，而人的軀體死亡還是次一等的。太陽(yáng)從東方升起而隱沒于最西端，萬(wàn)物沒有什么不遵循這一方向，有眼有腳的人，期待著太陽(yáng)的運(yùn)行而獲取成功，太陽(yáng)升起便獲得生存，太陽(yáng)隱沒便走向死亡。萬(wàn)物全都是這樣，等候太陽(yáng)的隱沒而逐步消亡，仰賴太陽(yáng)的升起而逐步生長(zhǎng)。我一旦稟受大自然賦予我的形體，就不會(huì)變化成其他形體而等待最終的衰亡，隨應(yīng)外物的變化而相應(yīng)有所行動(dòng)，日夜不停從不會(huì)有過(guò)間歇，而且竟不知道變化發(fā)展的終結(jié)所在，是那么溫和而又自然地鑄就了現(xiàn)在的形體。我知道命運(yùn)的安排不可能預(yù)先窺測(cè)，所以我只是每天隨著變化而推移。我終身跟你相交親密無(wú)間而你卻不能真正了解我，能不悲哀嗎？你大概只是明顯地看到了我那些顯著的方面，它們?nèi)家呀?jīng)逝去，可是你還在尋求它們而肯定它們的存在，這就像是在空市上尋求馬匹一樣。我對(duì)你形象的思存很快就會(huì)遺忘，你對(duì)我的形象的思存也會(huì)很快成為過(guò)去。雖然如此，你還憂患什么呢！即使忘掉了舊有的我，而我仍會(huì)有不被遺忘的東西存在”。
【原文】
孔子見老聃，老聃新沐(1)，方將被發(fā)而干(2)，然似非人(3)。孔子便而待之(4)，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木(5)，似遺物離人而立于獨(dú)也。”老聃曰：“吾游心于物之初(6)。”
孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言(7)，嘗為汝議乎其將(8)。至陰肅肅(9)，至陽(yáng)赫赫(10)；肅肅出乎天，赫赫出乎地(11)；兩者交通成和而物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見其形(12)。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌(13)，死有所乎歸(14)，始終相反乎無(wú)端而莫知乎其所窮(15)。非是也，且孰為之宗！”
孔子曰：“請(qǐng)問(wèn)游是(16)”。老聃曰：“夫得是，至美至樂(lè)也(17)，得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人。”孔子曰：“愿聞其方”。曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水(18)，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂(lè)不入于胸次。夫天下也者，萬(wàn)物之所一也(19)。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢(20)，而死生終始將為晝夜而莫之能滑(21)，而況得喪禍福之所介乎(22)！棄隸者若棄泥涂(23)，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。且萬(wàn)化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地(24)，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉(25)？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也(26)，無(wú)為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”
孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與(27)！微夫子之發(fā)吾覆也(28)，吾不知天地之大全也。”
【譯文】
孔子拜見老聃，老聃剛洗了頭，正披散著頭發(fā)等待吹干，那凝神寂志、一動(dòng)不動(dòng)的樣子好像木頭人一樣。孔子在門下屏蔽之處等候，不一會(huì)兒見到老聃，說(shuō)：“是孔丘眼花了嗎，抑或真是這樣的呢？剛才先生的身形體態(tài)一動(dòng)不動(dòng)地真像是枯槁的樹樁，好像遺忘了外物、脫離于人世而獨(dú)立自存一樣”。老聃說(shuō)：“我是處心遨游于渾沌鴻濛宇宙初始的境域。”
孔子問(wèn)：“這說(shuō)的是什么意思呢？”老聃說(shuō)：“你心中困惑而不能理解，嘴巴封閉而不能談?wù)摚�是讓我為你說(shuō)個(gè)大概。最為陰冷的陰氣是那么肅肅寒冷，最為灼熱的陽(yáng)氣是那么赫赫炎熱，肅肅的陰氣出自蒼天，赫赫的陽(yáng)氣發(fā)自大地；陰陽(yáng)二氣相互交通融合因而產(chǎn)生萬(wàn)物，有時(shí)候還會(huì)成為萬(wàn)物的綱紀(jì)卻不會(huì)顯現(xiàn)出具體的形體。消逝、生長(zhǎng)、滿盈、虛空、時(shí)而晦暗時(shí)而顯明，一天天地改變一月月地演化，每天都有所作為，卻不能看到它造就萬(wàn)物、推演變化的功績(jī)。生長(zhǎng)有它萌發(fā)的初始階段，死亡也有它消退敗亡的歸向，但是開始和終了相互循環(huán)沒有開端也沒有誰(shuí)能夠知道它們變化的窮盡。倘若不是這樣，那么誰(shuí)又能是萬(wàn)物的本源！”
孔子說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)游心于宇宙之初、萬(wàn)物之始的情況。”老聃回答：“達(dá)到這樣的境界，就是‘至美’、‘至樂(lè)’了，體察到‘至美’也就是遨游于‘至樂(lè)’，這就叫做‘至人’。孔子說(shuō)：“我希望能聽到那樣的方法。”老聃說(shuō)：“食草的獸類不擔(dān)憂更換生活的草澤，水生的蟲豸不害怕改變生活的水域，這是因?yàn)橹贿M(jìn)行了小小的變化而沒有失去慣常的生活環(huán)境，這樣喜怒哀樂(lè)的各種情緒就不會(huì)進(jìn)入到內(nèi)心。普天之下，莫不是萬(wàn)物共同生息的環(huán)境。獲得這共同生活的環(huán)境而又混同其間，那么人的四肢以及眾多的軀體都將最終變成塵垢，而死亡、生存終結(jié)、開始也將像晝夜更替一樣沒有什么力量能夠擾亂它，更何況去介意那些得失禍福呢！舍棄得失禍福之類附屬于己的東西就像丟棄泥土一樣，懂得自身遠(yuǎn)比這些附屬于自己的東西更為珍貴，珍貴在于我自身而不因外在變化而喪失。況且宇宙間的千變?nèi)f化從來(lái)就沒有過(guò)終極，怎么值得使內(nèi)心憂患！已經(jīng)體察大道的人便能通曉這個(gè)道理。”
孔子說(shuō)：“先生的德行合于天地，仍然借助于至理真言來(lái)修養(yǎng)心性，古時(shí)候的君子，又有誰(shuí)能夠免于這樣做呢？”老聃說(shuō)：“不是這樣的。水激涌而出，不借助于人力方才自然。道德修養(yǎng)高尚的人對(duì)于德行，無(wú)須加以培養(yǎng)萬(wàn)物也不會(huì)脫離他的影響，就像天自然地高，地自然地厚，太陽(yáng)與月亮自然光明，又哪里用得著修養(yǎng)呢！”
孔子從老聃那兒走出，把見到老聃的情況告訴給了顏回，說(shuō)：“我對(duì)于大道，就好像甕中的小飛蟲對(duì)于甕外的廣闊天地啊！不是老聃的啟迪揭開了我的蒙昧，我不知道天地之大那是完完全全的了。”
【原文】
莊子見魯哀公(1)。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者(2)”。莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國(guó)而儒服(3)，何謂少乎？”
莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者(4)，知天時(shí)；履句屨者(5)，知地形；緩佩玦者(6)，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然(7)，何不號(hào)于國(guó)中曰(8)：‘無(wú)此道而為此服者，其罪死！’”
于是哀公號(hào)之五日，而魯國(guó)無(wú)敢儒服者，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門(9)。公即召而問(wèn)以國(guó)事，千轉(zhuǎn)萬(wàn)變而不窮。莊子曰：“以魯國(guó)而儒者一人耳(10)，可謂多乎？”
【譯文】
莊子拜見魯哀公。魯哀公說(shuō)：“魯國(guó)多儒士，很少有信仰先生道學(xué)的人。”莊子說(shuō)：“魯國(guó)很少儒士。”魯哀公說(shuō)：“全魯國(guó)的人都穿著儒士的服裝，怎么說(shuō)儒士很少呢？”
莊子說(shuō)：“我聽說(shuō)，儒士戴圓帽的知曉天時(shí)；穿著方鞋的，熟悉地形；佩帶用五色絲繩系著玉玦的，遇事能決斷。君子身懷那種學(xué)問(wèn)和本事的，不一定要穿儒士的服裝；穿上儒士服裝的人，不一定會(huì)具有那種學(xué)問(wèn)和本事。你如果認(rèn)為一定不是這樣，何不在國(guó)中號(hào)令：‘沒有儒士的學(xué)問(wèn)和本事而又穿著儒士服裝的人，定處以死罪！’”
于是哀公號(hào)令五天，魯國(guó)國(guó)中差不多沒有敢再穿儒士服裝的人，只有一個(gè)男子穿著儒士服裝站立于朝門之外。魯哀公立即召他進(jìn)來(lái)以國(guó)事征詢他的意見，無(wú)論多么復(fù)雜的問(wèn)題都能做出回答。莊子說(shuō)：“魯國(guó)這么大而儒者只有一人呀，怎么能說(shuō)是很多呢？”
【原文】
百里奚爵祿不入于心(1)，故飯牛而牛肥(2)，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心(3)，故足以動(dòng)人。
【譯文】
百里奚從不把爵位和俸祿放在心上，所以飼養(yǎng)牛時(shí)牛喂得很肥，使秦穆公忘記了他地位的卑賤，而把國(guó)事交給他。有虞氏從不把死生放在心上，所以能夠打動(dòng)人心。
【原文】
宋元君將畫圖(1)，眾史皆至(2)，受揖而立(3)；舐筆和墨(4)，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨(5)，受揖不立，因之舍(6)。公使人視之，則解衣般礴臝(7)。君曰：“可矣，是真畫者也。”
【譯文】
宋元公打算畫幾幅畫，眾多的畫師都趕來(lái)了，接受了旨意便在一旁恭敬地拱手站著，舔著筆，調(diào)著墨，站在門外的還有半數(shù)人。有一位畫師最后來(lái)到，神態(tài)自然一點(diǎn)也不慌急，接受了旨意也不恭候站立，隨即回到館舍里去。宋元公派人去觀察，這個(gè)畫師已經(jīng)解開了衣襟、裸露身子、叉腿而坐。宋元公說(shuō)：“好呀，這才是真正的畫師。”
【原文】
文王觀于臧(1)，見一丈夫釣(2)，而其釣?zāi)?3)；非持其釣有釣者也(4)，常釣也(5)。
文王欲舉而授之政(6)，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之(7)，而不忍百姓之無(wú)天也(8)。于是旦而屬之大夫曰(9)：“昔者寡人夢(mèng)見良人(10)，黑色而(11)，乘駁馬而偏朱蹄(12)，號(hào)曰(13)：‘寓而政于臧丈人(14)，庶幾乎民有瘳乎(15)！’”諸大夫蹴然曰(16)：“先君王也(17)。”文王曰：“然則卜之(18)。”諸大夫曰：“先君之命，王其無(wú)它(19)，又何卜焉！”
遂迎臧丈人而授之政。典法無(wú)更(20)，偏令無(wú)出(21)。三年，文王觀于國(guó)，則列士壞植散群(22)，長(zhǎng)官者不成德(23)，螤斛不敢入于四境(24)。列士壞植散群，則尚同也(25)；長(zhǎng)官者不成德，則同務(wù)也(26)；螤斛不敢入于四竟，則諸侯無(wú)二心也。文王于是焉以為大師(27)，北面而問(wèn)曰(28)：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應(yīng)(29)，泛然以辭(30)，朝令而夜遁(31)，終身無(wú)聞。
顏淵問(wèn)于仲尼曰：“文王其猶未邪(32)？又何以夢(mèng)為乎(33)？”仲尼曰：“默，汝無(wú)言！夫文王盡之也，而又何論刺焉(34)！彼直以循斯須也(35)。”
【譯文】
文王在臧地游覽，看見一位老人在水邊垂釣，可是他身在垂釣卻不像是在釣魚，不是手拿釣竿而有心釣魚，釣鉤總是懸在水面上。
文王一心要起用他并把朝政委托給他，可是又擔(dān)心大臣和宗族放心不下；打算就此作罷放棄這個(gè)念頭，卻又不忍心天下的百姓得不到天子的恩澤。于是大清早便召來(lái)諸大夫囑咐說(shuō)：“昨晚我夢(mèng)見了一位非常賢良的人，他黑黑的面孔長(zhǎng)長(zhǎng)的胡須，騎著一匹斑駁的雜色馬，而且四只馬蹄半側(cè)是紅的，他對(duì)我大聲呼喊說(shuō)：‘把你的朝政托付給那位臧地的老人，恐怕你的百姓也就差不多解除了痛苦拉！’”諸位大夫驚恐不安地說(shuō)：“這個(gè)顯夢(mèng)的人就是君王的父親！”文王說(shuō)：“既然如此，那么我們還是卜問(wèn)這件事吧。”諸位大夫說(shuō)：“這是先君的命令，君王還是不必多慮，又哪里用得著再行卜問(wèn)呢！”
于是迎來(lái)了這位臧地老人并且把朝政委托給他。典章法規(guī)不更改，偏曲的政令不發(fā)布。三年時(shí)間，文王在國(guó)內(nèi)遍訪考察，見到各地的地方勢(shì)力集團(tuán)全都紛紛離散，各級(jí)長(zhǎng)官不再樹立夸耀自己的功德，不同的斞和斛不再能進(jìn)入國(guó)境使用。地方勢(shì)力集團(tuán)全都紛紛離散，也就政令通達(dá)上下同心；各級(jí)長(zhǎng)官不再樹立夸耀個(gè)人的功德，也就政務(wù)相當(dāng)勞績(jī)統(tǒng)一；不同的斞斛不再能進(jìn)入國(guó)境使用，諸侯也就不會(huì)生出異心。文王于是把臧地老人拜作太師，以臣下的禮節(jié)恭敬地向他問(wèn)道：“這樣的政事可以推行于天下嗎？”臧地老人默默地不作回應(yīng)，抑或漫不經(jīng)心地予以推辭，早晨文王向他征詢意見而夜晚他就逃跑了，從那以后就再也聽不到他的消息。
顏淵向孔子問(wèn)道：“文王難道還未能達(dá)到圣人的境界嗎？為什么還要假托于夢(mèng)呢？”孔子說(shuō)：“閉嘴，你不要再說(shuō)！文王算得上最完美的圣人了，你怎么能隨意評(píng)論和指責(zé)呢？他也只不過(guò)是短時(shí)間內(nèi)順應(yīng)眾人的心態(tài)罷了。”
【原文】
列御寇為伯昏無(wú)人射(1)，引之盈貫(2)，措杯水其肘上(3)，發(fā)之，適矢復(fù)沓(4)，方矢復(fù)寓(5)。當(dāng)是時(shí)，猶象人也(6)。伯昏無(wú)人曰：“是射之射(7)，非不射之射也(8)。嘗與汝登高山，履危石(9)，臨百仞之淵(10)，若能射乎？”
于是無(wú)人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡(11)，足二分垂在外(12)，揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地，汗流至踵(13)。伯昏無(wú)人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極(14)，神氣不變(15)。今汝怵然有恂目之志(16)，爾于中也殆矣夫！”
【譯文】
列御寇為伯昏無(wú)人表演射箭的本領(lǐng)，他拉滿弓弦，又放置一杯水在手肘上，發(fā)出第一支箭，箭還未至靶的緊接著又搭上了一支箭，剛射出第二支箭而另一支又搭上了弓弦。在這個(gè)時(shí)候，列御寇的神情真像是一動(dòng)也不動(dòng)的木偶人似的。伯昏無(wú)人看后說(shuō)：“這只是有心射箭的箭法，還不是無(wú)心射箭的射法。我想跟你登上高山，腳踏危石，面對(duì)百丈的深淵，那時(shí)你還能射箭嗎？”
于是伯昏無(wú)人便登上高山，腳踏危石，身臨百丈深淵，然后再背轉(zhuǎn)身來(lái)慢慢往懸崖退步，直到部分腳掌懸空這才拱手恭請(qǐng)列御寇跟上來(lái)射箭。列御寇伏在地上，嚇得汗水直流到腳后跟。伯昏無(wú)人說(shuō)：“一個(gè)修養(yǎng)高尚的‘至人’，上能窺測(cè)青天，下能潛入黃泉，精神自由奔放達(dá)于宇宙八方，神情始終不會(huì)改變。如今你膽戰(zhàn)心驚有了眼花恐懼的念頭，你要射中靶的不就很困難了嗎？”
【原文】
肩吾問(wèn)于孫叔敖曰(1)：“子三為令尹而不榮華(2)，三去之而無(wú)憂色(3)。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然(4)，子之用心獨(dú)奈何？”
孫叔敖曰：“吾何以過(guò)人哉！吾以其來(lái)不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無(wú)憂色而已矣。我何以過(guò)人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪(5)？亡乎我(6)；在我邪？亡乎彼。方將躊躇(7)，方將四顧(8)，何暇至乎人貴人賤哉(9)！”
仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說(shuō)(10)，美人不得濫(11)，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友(12)。死生亦大矣，而無(wú)變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無(wú)介(13)，入乎淵泉而不濡(14)，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人(15)，己愈有。”
【譯文】
肩吾向?qū)O叔敖問(wèn)道：“你三次出任令尹卻不顯出榮耀，你三次被罷官也沒有露出憂愁的神色，起初我對(duì)你確實(shí)不敢相信，如今看見你容顏是那么歡暢自適，你的心里竟是怎樣的呢？”
孫叔敖說(shuō)：“我哪里有什么過(guò)人之處啊！我認(rèn)為官職爵祿的到來(lái)不必去推卻，它們的離去也不可以去阻止。我認(rèn)為得與失都不是出自我自身，因而沒有憂愁的神色罷了。我那里有什么過(guò)人之處啊！況且我不知道這官爵是落在他人身上呢，還是落在我身上呢？落在他人身上嗎？那就與我無(wú)關(guān)；落在我的身上嗎？那就與他人無(wú)關(guān)。我正心安理得優(yōu)閑自在，我正躊躇滿志四處張望，哪里有閑暇去顧及人的尊貴與卑賤啊！”
孔子聽到這件事，說(shuō)：“古時(shí)候的真人，最有智慧的人不能說(shuō)服他，最美的女人不能使他淫亂，強(qiáng)盜不能夠搶劫他，就是伏羲和黃帝也無(wú)法跟他結(jié)為朋友。死與生也算得上是大事情了，卻不能使他有什么改變，更何況是爵位與俸祿呢？像這樣的人，他精神穿越大山不會(huì)有阻礙，潛入深淵不會(huì)沾濕，處身卑微不會(huì)感到困乏，他的精神充滿于天地，將全部奉獻(xiàn)給他人，自己卻越發(fā)感覺到充實(shí)富有。”
【原文】
楚王與凡君坐(1)，少焉，楚王左右曰凡亡者三(2)。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫‘凡之亡不足以喪無(wú)存’，則楚之存，不足以存存(3)。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。”
【譯文】
楚文王與凡國(guó)國(guó)君坐在一起，不一會(huì)兒，楚王的近臣一次又一次報(bào)告凡國(guó)已經(jīng)滅亡。凡國(guó)國(guó)君說(shuō)：“凡國(guó)的滅亡，不足以喪失我的存在。既然‘凡國(guó)的滅亡不足以喪失我的存在’，那么楚國(guó)的存在也不足以保存它的存在。由此看來(lái)，那么，凡國(guó)也就未嘗滅亡而楚國(guó)也就未嘗存在了。”
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