學術論文：深究生存實線是馬克思辯證法基礎
學術論文：深究生存實線是馬克思辯證法基礎
一、深刻理解辯證法的含義及其本質
1．“辯證法”的含義
研究辯證法問題首先要界定“辯證法”這個詞的含義，否則一切討論都是無意義的。我認為“辯證法”在馬克思那里主要指一種哲學思維方法和方式，客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。關于辯證法是一種思維方法，馬克思在多處都有論述，如他說“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證法不同，而且和它截然相反。”以及“我的闡述方法和黑格爾的不同，因為我是唯物主義者，黑格爾是唯心主義者。”列寧也說馬克思的辯證法是一種解決問題的好方法，他說：“雖說馬克思沒有留下邏輯，但他留下了《資本論》的邏輯，應當充分的利用這種邏輯來解決當前問題。”
2．辯證法的本質
辯證法的本質是否定性，黑格爾把它視為“一切活動——生命的和精神的自身運動——最內在的源泉，是辯證法的靈魂”。馬克思干脆以“否定性的辯證法”來直接稱呼和命名辯證法論，他說：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法——的偉大之處在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人，理解為他自己的勞動的成果。”我們可以看到在這里“作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法”是說辯證法的根本性質是否定性。還有馬克思在《資本論》的第二版的跋中寫到“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，按其本質來說，它是批判的和革命的。”這里說的辯證法“按其本質來說，它是批判的和革命的”，就是說辯證法的本質是批判的革命的，是否定性的。
二、怎樣理解辯證法的現實基礎問題及其區別
馬克思是怎樣把黑格爾唯心辯證法顛倒過來？又是如何提取黑格爾唯心辯證法中的合理內核的呢？過去往往認為，馬克思辯證法就是將唯物取代黑格爾的唯心，是由絕對精神到物質的簡單變換，我認為這種解釋只是停留在問題的表面，關鍵在于他們對辯證法的基礎理解不同。
（一）黑格爾的辯證法的基礎是精神
在黑格爾那里，辯證法是研究純粹概念的必然運動的，整個世界都只是概念的運動，是精神的運動，黑格爾認為：“真正辯證法的概念在于揭示純概念的必然運動，并不是那樣一來好像把概念消解為虛無，而結果正好相反，它們概念就是這種運動，并且這結果簡單地說來，即共相也就是這些相反概念的統一。”用馬克思的話說：他不僅把整個物質世界變成了思想世界，而且把整個歷史也變成了思想的歷史，即把世界理解為絕對精神的辯證運動過程。”
黑格爾在建構自己的哲學體系時，把勞動作為精神揚棄異化達于自身同一的一個環節，從而充分肯定了勞動作為推動原則和創造原則的否定性品格。這是黑格爾的偉大之處，但是他所理解的勞動是抽象的精神性活動，與人們進行的改造客觀世界的勞動相去甚遠。也就是說，黑格爾雖說“把勞動認作本質，認作人的自行證實的本質”，但他所了解的“勞動”乃只是思維的過程，只是自我意識自身異化又克服異化的精神活動。
（二）馬克思的辯證法的基礎是現實的人本身或人的實踐活動
在馬克思看來，辯證法的根據既不在于舊唯物主義所執著的純粹感性，也不在于唯心主義所堅持的純粹理性，而是在于人的感性活動——實踐。他在《關于費爾巴哈的提綱》中指出，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物，現實，感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當作人的感性活動，當作實踐去理解。所以，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是它沒有把人的活動本身理解為客觀的活動，所以它在《基督教的本質》一著作中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它卑污的猶太人活動的表現形式去理解和確定。所以，他不了解“革命的”，“實踐批判的”活動的意義。
辯證法的根據是實踐活動，其根本原因在于實踐活動本身所蘊涵的辯證性。首先，從實踐活動的結構來看，實踐活動是一個矛盾的存在，它既是人的感性活動是客觀的物質性活動，又是包含著人的主觀性的目的的能動的主體性活動；其次，從實踐活動的特性來看，實踐活動是通過改造外在物的存在形式使之適合于人的需要的活動，這種活動從本質上說是人對外部世界的否定性活動，是人的能動的活動。也正是從實踐活動內在的包含著辯證性這一意義上出發，我們又把馬克思的辯證法稱為“實踐的辯證法”。
在馬克思看來，人本源性的生存實踐活動在本性上就是一種否定性的活動，實踐活動構成了人與世界的`原初關聯，構成了人的生存世界及其歷史發展的奧秘，同時也是一種把人和動物區別開來的、專屬于人的生命活動。與動物預成的、封閉、僵化、單向度的生命存在方式不同，人的生命存在方式是開放、能動和創造性的，而導致這一區別的根據就在于人是以實踐活動作為自身的生存和活動方式。實踐活動使人得以超越其物種給予他的自然限制，使人的生命擁有了與動物進化完全不同的發展方式。自我生成、自我敞開、自我“推動”和自我“創造”乃是實踐活動，即人本源性的生命活動的題中應有之義，或者說，“自我推動”和“自我創造”正是人的生命活動的內在原則，而呈現在我們面前的自然界也不在是純粹的自在自然，而是人與自在自然交互作用的人化自然，它們是在實踐的基礎上相互作用的，在這一過程中，人改變了自然，同時自然也影響了人。
在人與自然的相互作用中，還形成了人與社會的相互作用，社會與自然的相互作用，而這些都是在實踐的基礎上進行的。馬克思說“全部社會生活的本質是實踐的。”在馬克思看來，人的現實生活來源于自己的創造，離開這點，人就將成為他人和自然的奴隸而完全失去獨立性，他明確指出：“整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”在談到“歷史”的本性時，馬克思更如此說到：“‘歷史’并不是把人當作自己目的的工具來利用的某種特殊人格，歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已。”
從中我們不難看出客觀世界是沒有辯證法的，有的只有辯證性。人們要想在實踐的活動中改造世界，對這個世界進行否定性的活動，就要對這個世界進行認識，辯證法就是對人及其活動的自覺意識的結晶，“觀念的東西不外是移于人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已。”總之，與黑格爾不同，馬克思以實踐為基礎實現了哲學上的變革。
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