《莊子·在宥》全文、注釋、翻譯和賞析

　　在平時的學習中，大家對文言文一定不陌生吧？文言文是指用文章語言，而不是日常語言寫的文章。是不是有很多人在為文言文的理解而發(fā)愁？以下是小編精心整理的《莊子·在宥》全文、注釋、翻譯和賞析，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　《莊子·在宥》原文

　　聞在宥天下^①，不聞治天下也^②。在之也者，恐天下之淫其性也^③;宥之也者，恐天下之遷其德也^④。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉^⑤?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也;桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性^⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

　　人大喜邪毗于陽^⑦，大怒邪毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎!使人喜怒失位^⑧，居處無常，思慮不自得，中道不成章^⑨，于是乎天下始喬詰卓鷙^⑩，而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給;故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉!

　　而且說明邪，是淫于色也;說聰邪，是淫于聲也;說仁邪，是亂于德也;說義邪，是悖于理也;說禮邪，是相于技也;說樂邪，是相于淫也;說圣邪，是相于藝也;說知邪，是相于疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也?天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉!

　　故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下;愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

　　崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心?”老聃曰：“女慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規(guī)法度。然猶有不勝也，堯于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣;大德不同，而性命爛漫矣^〔51〕;天下好知，而百姓求竭矣^〔52〕。于是乎釿鋸制焉^〔53〕，繩墨殺焉^〔54〕，椎鑿決焉^〔55〕。天下脊脊大亂^〔56〕，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下^〔57〕，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也^〔58〕，桁楊者相推也^〔59〕，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間^〔60〕。意^〔61〕，甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!吾未知圣知之不為桁楊椄槢也^〔62〕，仁義之不為桎梏鑿枘也^〔63〕，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也^〔64〕!故曰：絕圣棄知，而天下大治。”

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上^〔65〕，故往見之，曰：“我聞吾子達于至道，敢問至道之精^〔66〕。吾欲取天地之精^〔67〕，以佐五谷，以養(yǎng)民人;吾又欲官陰陽^〔68〕，以遂群生^〔69〕，為之奈何?”廣成子曰：“而所欲問者^〔70〕，物之質(zhì)也^〔71〕;而所欲官者，物之殘也^〔72〕。自而治天下，云氣不待族而雨^〔73〕，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者^〔74〕，又奚足以語至道!”黃帝退，捐天下^〔75〕，筑特室^〔76〕，席白茅^〔77〕，閑居三月，復往邀之。廣成子南首而臥^〔78〕，黃帝順下風膝行而進^〔79〕，再拜稽首而問曰：“聞吾子達于至道，敢問治身奈何而可以長久^〔80〕?”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎!來!吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥;至道之極^〔81〕，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精^〔82〕，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)^〔83〕，閉女外^〔84〕，多知為敗。我為女遂于大明之上矣^〔85〕，至彼至陽之原也;為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和^〔86〕，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰^〔87〕。”黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣^〔88〕!”廣成子曰：“來!余語女。彼其物無窮^〔89〕，而人皆以為有終;彼其物無測^〔90〕，而人皆以為有極^〔91〕。得吾道者，上為皇而下為王;失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土^〔92〕，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光^〔93〕，吾與天地為常。當我，緡乎^〔94〕!遠我，昏乎!人其盡死，而我獨存乎!”

　　云將東游^〔95〕，過扶搖之枝而適遭鴻蒙^〔96〕，鴻蒙方將拊脾雀躍而游^〔97〕。云將見之，倘然止^〔98〕，贄然立^〔99〕，曰：“叟何人邪^〔100〕?叟何為此?”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰：“游!”云將曰：“朕愿有問也^〔101〕。”鴻蒙仰而視云將曰：“吁^〔102〕!”云將曰：“天氣不和，地氣郁結，六氣不調(diào)^〔103〕，四時不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何?”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰^〔104〕：“吾弗知!吾弗知!”云將不得問。又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進曰：“天忘朕邪^〔105〕?天忘朕邪?”再拜稽首，愿聞于鴻蒙。鴻蒙曰：“浮游^〔106〕，不知所求;猖狂^〔107〕，不知所往。游者鞅掌^〔108〕，以觀無妄^〔109〕。朕又何知!”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往;朕也不得已于民，今則民之放也^〔110〕。愿聞一言。”鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)^〔111〕，逆物之情^〔112〕，玄天弗成;解獸之群，而鳥皆夜鳴;災及草木，禍及止蟲^〔113〕。意^〔114〕，治人之過也!”云將曰：“然則吾奈何?”鴻蒙曰：“意，毒哉^〔115〕!仙仙乎歸矣^〔116〕!”云將曰：“吾遇天難，愿聞一言。”鴻蒙曰：“意，心養(yǎng)^〔117〕!汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明^〔118〕，倫與物忘^〔119〕，大同乎涬溟^〔120〕;解心釋神，莫然無魂。萬物云云^〔121〕，各復其根^〔122〕，各復其根而不知;渾渾沌沌，終身不離^〔123〕;若彼知之^〔124〕，乃是離之。無問其名，無闚其情^〔125〕，物固自生。”云將曰：“天降朕以德^〔126〕，示朕以默^〔127〕;躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之^〔128〕，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉^〔129〕!因眾以寧所聞^〔130〕，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也^〔131〕。此以人之國僥倖也^〔132〕，幾何僥倖而不喪人之國乎!其存人之國也，無萬分之一;而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。悲夫，有土者之不知也^〔133〕!夫有土者，有大物也^〔134〕。有大物者，不可以物物^〔135〕，而不物故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉!出入六合^〔136〕，游乎九州^〔137〕，獨往獨來，是謂獨有^〔138〕。獨有之人，是謂至貴^〔139〕。

　　大人之教^〔140〕，若形之于影，聲之于響，有問而應之，盡其所懷，為天下配^〔141〕。處乎無響^〔142〕，行乎無方^〔143〕。挈汝適復之撓撓^〔144〕，以游無端;出入無旁^〔145〕，與日無始;頌論形軀^〔146〕，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有^〔147〕!睹有者^〔148〕，昔之君子;睹無者，天地之友。

　　賤而不可不任者^〔149〕，物也;卑而不可不因者^〔150〕，民也;匿而不可不為者^〔151〕，事也;粗而不可不陳者^〔152〕，法也;遠而不可不居者^〔153〕，義也;親而不可不廣者^〔154〕，仁也;節(jié)而不可不積者^〔155〕，禮也;中而不可不高者^〔156〕，德也;一而不可不易者^〔157〕，道也;神而不可不為者^〔158〕，天也。故圣人觀于天而不助^〔159〕，成于德而不累^〔160〕，出于道而不謀，會于仁而不恃^〔161〕，薄于義而不積^〔162〕，應于禮而不諱^〔163〕，接于事而不辭^〔164〕，齊于法而不亂^〔165〕，恃于民而不輕^〔166〕，因于物而不去^〔167〕。物者，莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德，不通于道者，無自而可;不明于道者，悲夫!何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者^〔168〕，人道也。主者^〔169〕，天道也;臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

　　〔注釋〕

　　①在：謂優(yōu)游自在。宥：謂寬容自得。②治：謂以禮樂、刑政進行人為的統(tǒng)治。③淫：擾亂。④遷：改變。⑤有：哪里用得著。⑥瘁瘁(cuì脆)焉：憂慮的樣子。⑦毗(pí皮)：傷。⑧失位：失常，失調(diào)。⑨中道：中和之道。成章：有條理。⑩喬：謂好高而過當。詰：謂議論相詰責。卓：謂特異，孤立。鷙：謂猛厲。曾、史：即曾參、史鰍。二人并以仁孝聞名于世。給(jǐ擠)：足。匈匈：擾攘不安的樣子。情：實。說：通“悅”，喜歡。淫：惑亂。相：助長。技：指機巧。淫：淫亂之聲。藝：謂多才多能。疵：指是非之類弊病。之：此。八者：指上述所說的明、聰、仁、義、禮、樂、圣、智。臠(luán巒)卷：屈曲不舒的樣子。 (cāng倉)囊：專橫暴戾的樣子。之：指上述八者。惜之：猶言“愛之”。過：過了一些時日以后。去之：丟棄上述八者。齊：通“齋”。儛(wǔ午)：通“舞”。解：離散。藏：通“臟”。擢：拔。引申為濫用。尸居：像死尸一樣不動。謂其居處寧靜。龍見：像龍一樣騰現(xiàn)。謂其精神活躍。淵默：像死水一樣靜默。謂其沉默不言。雷聲：有雷鳴一般的聲響。謂其有不言之言。炊：吹。累：謂微細而累多。崔瞿：虛構的人物。藏：當為“臧”字之誤。臧，善。女：通“汝”。攖：觸犯，擾亂。排：排擠，壓抑。進：推崇，器重。囚殺：謂憔悴。淖約：柔媚的樣子。廉劌(guì桂)：剛強堅貞。廉，棱角。劌，鋒利。縣：通“懸”。僨(fèn奮)驕：謂亢奮驕矜，不可禁制。股：大腿。胈(bá拔)：大腿上的肉。矜：鉗束。規(guī)：建立。不勝：不能制服天下。讙(huān歡)兜：也作“驩兜”，堯的臣子。或傳為黃帝之子，又名渾敦。崇山：傳說即今湖南大庸之崇山。三苗：堯時諸侯，封三苗之國。三峗：也作“三危”，在甘肅敦煌境內(nèi)。共工：堯時水官，名窮奇。幽都：傳說即今北京密云境內(nèi)。施(yì易)：延續(xù)。三王：謂夏、商、周三代的君主。否(pǐ匹)：壞，惡。此指行惡之人。誕：荒誕不信實。此指夸誕之人。大德：人類的根本德性。〔51〕性命：指性命中的真實之情。爛漫：散亂，喪失。〔52〕求竭：汲汲于智慧，而喪盡了自然本性。〔53〕釿(jīn斤)：通“斤”，斧子。制：制裁。〔54〕繩墨：能正木之曲直，借以比喻禮法。〔55〕椎鑿：肉刑之具。決：判決。〔56〕脊脊：通“藉藉”，謂互相踐踏。〔57〕伏處：隱遁。嵁(kān堪)巖：山巖高深的樣子。〔58〕殊死：即斬首之刑。相枕：極言死者之多。〔59〕桁(háng航)楊：加在囚犯腳上或頸上的刑具。〔60〕離跂：腳底半離地。此處引申為企盼止亂救人。攘臂：謂捋袖伸臂，高談闊論。桎梏：鐐銬，在足曰桎，在手曰梏。此處泛指一切刑具。〔61〕意：通“噫”，感嘆詞。〔62〕椄槢(jiē接習)：接合桎梏兩孔的大梁。〔63〕鑿：用來固定桎梏的榫眼。枘(ruì銳)：榫頭。〔64〕嚆(hāo蒿)矢：響箭。〔65〕廣成子：莊子所虛構的全面體認大道的人物。空同：虛構的山名。〔66〕精：精髓，精微。〔67〕精：精氣。〔68〕官：掌管，主宰。〔69〕遂：成就。群生：天下萬物。〔70〕而：通“爾”，你。〔71〕物之質(zhì)：道的精髓。〔72〕物之殘：指陰陽二氣。〔73〕不待：未待。族：聚。〔74〕翦翦：心地偏狹的樣子。〔75〕捐：拋棄。〔76〕特室：遠避喧囂之聲的齋室。〔77〕白茅：白色茅草。表示潔凈。〔78〕南首：頭朝南。〔79〕順：從。下風：下方。〔80〕長久：謂長壽。〔81〕極：極致，即精微。〔82〕搖：擾亂。〔83〕內(nèi)：指精神。〔84〕外：指耳目。〔85〕遂：到達。大明之上：指至道。〔86〕一：指至道。和：陰陽調(diào)和。〔87〕常：通“嘗”。〔88〕天：天公，是黃帝對廣成子的尊稱。〔89〕彼其物：指道。〔90〕無測：變化莫測。〔91〕有極：有形跡可尋。〔92〕百昌：即百物。〔93〕參：通“叁”。〔94〕緡：通“冥”，昏暗。〔95〕云將：虛構的名字。〔96〕扶搖：生于東海的神木。鴻蒙：虛構的名字。有混然無象之義。〔97〕拊：拍打。脾：通“髀”，大腿。〔98〕倘然：驚疑的樣子。〔99〕贄然：拱立的樣子。〔100〕叟：對老人的尊稱。〔101〕朕：我。〔102〕吁(xū虛)：嘆聲，表示不以為然。〔103〕六氣：指自然變化的六種現(xiàn)象，即陰、陽、風、雨、晦、明。〔104〕掉頭：轉過頭來。〔105〕天：對鴻蒙的尊稱。〔106〕浮游：游蕩。〔107〕猖狂：佚蕩無拘束。〔108〕游者：鴻蒙自指。鞅掌：紛紜眾多的樣子。〔109〕無妄：指萬物的真實面目。〔110〕放：通“仿”，效仿。〔111〕經(jīng)：常道。〔112〕情：真性。〔113〕止蟲：即“豸蟲”。〔114〕意：通“噫”，猶“唉”。〔115〕毒哉：嘆其治物為禍太深。〔116〕仙仙：輕舉的樣子。〔117〕心養(yǎng)：即勸其好好養(yǎng)心。〔118〕吐：拋棄。〔119〕倫：理。〔120〕涬(xìng幸)溟：自然之氣。〔121〕云云：通“蕓蕓”，眾多繁盛的樣子。〔122〕根：即道。〔123〕不離：不離開大道。〔124〕知之：指意識到自己返歸大道。〔125〕闚：通“窺”。〔126〕天：指鴻蒙。降：賜。德：天德，天道。〔127〕默：謂靜默之行。〔128〕欲：喜愛。〔129〕曷常：即何嘗。〔130〕寧：安，堅信。〔131〕攬：通“覽”，看到。患：害。〔132〕僥倖：指不停地追求私利的樣子。〔133〕有土者：猶言“有國者”。〔134〕大物：指天下。〔135〕物物：謂主宰天下。〔136〕六合：謂天、地與四方。〔137〕九州：上古時期的九大行政區(qū)域。〔138〕獨有：謂獨能與大道往來。〔139〕至貴：至高無上的尊貴。〔140〕大人：即獨有之人。〔141〕配：響應者。〔142〕無響：寂靜無聲。〔143〕無方：不固定方位。〔144〕挈：提。汝：指舉世之人。撓撓：謂群動不已的樣子。〔145〕無旁：無所依傍。旁，通“傍”。〔146〕頌論：容貌。〔147〕有有：謂有物。〔148〕睹：看。〔149〕任：依憑。〔150〕因：隨順。〔151〕匿：模糊不明。〔152〕陳：施行。〔153〕遠：指距離大道甚遠。居：遵守。〔154〕親：有偏愛。廣：推廣。〔155〕節(jié)：虛文禮節(jié)。積：會通。〔156〕中：平庸。高：發(fā)揚。〔157〕一：謂與自然為一體。〔158〕神：神妙莫測。為：有所作為。〔159〕不助：謂順其自然而已。〔160〕不累：不受其束縛。〔161〕會：符合。〔162〕薄：接近。積：積累。〔163〕諱：拘束。〔164〕辭：推辭。〔165〕亂：攪亂。〔166〕輕：輕視。〔167〕去：拋棄。〔168〕累：受牽累。〔169〕主：君主。

　　〔鑒賞〕

　　天地運轉自然而然，孕育萬物生生不息。這天地之運轉，萬物之生息，皆秉持天道，因此天地萬物方能渾渾沌沌，任情適性，得以純?nèi)蛔曰�。天道無為，故人性應與天道同化，與萬物同生，融入自然之中，得以縱情率性。這種自然無為的精神狀態(tài)，莊子稱之為“在宥”。之所以要“在宥”天下，是為了保全人的本性，使天下不能“淫其性”、“遷其德”，一旦人人都能“不淫其性”、“不遷其德”，治天下也就如同畫蛇添足，多此一舉了。

　　欲談治天下，則需先談為何治天下和以何治天下。古往今來，勞心于治天下者，或為攘名奪利，或為天下大同。攘名奪利者自是被莊子嗤之以鼻，而為天下大同而奔走不倦的“圣人”，在莊子看來也如“蚊子負山”，不但不自量力，也是多此一舉。崔瞿問老子說：“不治天下，安藏人心?”可見，欲使天下大同的人多半是為了人心向善，使天下和諧有序。莊子對此卻不以為然，他認為要使天下和諧有序，最好的辦法就是不去人為地干擾，讓萬事萬物都“在之”、“宥之”，因為人心與天地萬物相同，都有自己的自然本性，無智慧機巧，無善惡之分，自然也就無喜怒哀樂、愚智高下，自由發(fā)揮著自己的生命力與創(chuàng)造力。但圣人一出，卻偏要人為造作，創(chuàng)造仁義道德來擾亂人心，制定法度禮樂來束縛人性，自以為能生養(yǎng)萬民，卻不知“道”生天地，本為“不生而生”，不得已而治天下，也須“不治而治”，讓人心事物都保留自己的本性，自然而然地存在，自然而然地發(fā)揮自己的生命力和創(chuàng)造力。而一旦人為地去干擾，則必然引起混亂，不但不能安頓人心、匡正世人，反而使人心紛紛擾擾，天下分崩離析。于是人們開始處心積慮，賣弄機巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，醉心爭名奪利，原本的自然本性一朝而喪失殆盡。

　　黃帝問于廣成子，云將問于鴻蒙，都是想以有為治天下，但他們不知道天下之事，養(yǎng)生養(yǎng)心最為重要。黃帝、云將所要達到的目的不是養(yǎng)生養(yǎng)心，而是控制陰陽，使其順從人意。這不但破壞了萬物的本性，也破壞了人的本性，完全是舍本而逐末。故而廣成子說：“(自黃帝治天下以來)，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道!”莊子認為這種欲以有為治天下的心理是十分狹隘的，因為人雖為萬物之長，但其智力畢竟有限，而世上的事物卻是無限的，以有限治無限，豈不如同癡人說夢?所以堯、舜即使勞心勞力，以至于“股無胈，脛無毛”，也未能把天下治理好;雖然以仁義來教化人們，自己卻又反而要用武力才能征服三苗，流放讙兜。可見，仁義本不足以治天下，無為方能無不為。不治，則天下自在寬松，人心萬物和諧質(zhì)樸;人治，則人受其害，物受其殘，天下熙熙攘攘，不得安寧。

　　老子對崔瞿說：你快別再撩拔人心了!……在天地萬物中，要說亢奮驕矜、不可拘縛的，也就數(shù)人心了!可見，人心是最不穩(wěn)定、也最容易撩拔的，因此養(yǎng)生應當以養(yǎng)心為主。人心靜，則會自然而然，隨物而化;人心動，則會雕琢謀計，躁動不安。并且人心不動則已，一動則必然將自身的認識與意志擴張開來，結果是將自身的狹隘認識強加于萬物，以自身的專制意志強加于世人。由此人與物之間互相摧殘，互相凌虐，以至于萬物凋蔽、生靈涂炭;人與人之間互相猜疑，互相攻擊，以至于不造刑制罪不足以約束。

　　既然天下本無須治，人心本不能治，人力本不足以治，那么“圣人”、“儒”、“墨”殫精竭慮，創(chuàng)造出仁義道德來匡正人心、治理天下，愿望雖好，但結果不但不能達到目的，反而擾亂了人心，破壞了人性，還不如“在宥”天下，虛靜無為，使萬物自化。

　　但在現(xiàn)實社會中，人們往往憑藉著自己那極其有限而片面的知識，憑藉著自己也幾乎無法控制的現(xiàn)代科學與工業(yè)技術，便自視為世界的主宰。英國哲學家培根曾經(jīng)將知識看成人類征服自然最強大的工具，他所提出的“知識就是力量”，曾經(jīng)是人們深信不疑的至理名言。千百年來，人類夢想著以自己的智力創(chuàng)造一個最完美的社會秩序，但大夢醒來，人們面對的卻是另一個陌生的世界，人的智力發(fā)展得越快，就越感覺到自己的渺小。人們不斷地追求更完美的社會，但在這種追求的過程中，人不但沒有強大起來，反而淪為社會的奴隸，喪失了自我。此時此刻，莊子“逍遙”、“在宥”的無為思想，無疑為人們在紛繁冗雜、喧嘩浮躁的現(xiàn)實中找到了一片安頓心靈的凈土，它不斷地提醒著人們，不要無視自然的法則，不要夸大自身的力量，只有“無為”，才是“無不為”的真正途徑!附：古人鑒賞選

　　《在宥》一篇，自無為說到有為，復自有為而返于無為，抑揚開闔，變化無窮。末自“鴻蒙”、“云將”以下，突起三峰，斷而不斷，文字之妙，非言說可盡，讀者宜詳味之。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

　　此篇通論治天下之道，只在無為，末又自無為說到有為，又自有為復于無為。開闔變化，入神出天。(明陳深《莊子品節(jié)》)

　　大道要語，不外廣成空同之言。莊子寂莫恬憺根株，全胎此中。乃藏于《在宥》之篇，其篇為莊子所停神結想無疑也。(明譚元春《莊子南華真經(jīng)評》)

　　此篇以“無為”二字作線，言性命，言人心，皆見其不得不無為處。末反覆辨論，見無為中之所為不相妨礙，與一味幻空斷滅者不同。參之《論語》“無為而治”一章主意，無甚差別。此莊叟實落經(jīng)濟，可與吾儒相通者也。文之段落變化，頓挫聳秀，議論奇橫，理窟精深，筆底煙霞，胸中造化，非讀萬卷者不敢仰視。(清林云銘《莊子因》)

　　首尾數(shù)千言，一氣呵成，議論英偉雄健，神鋒直透紙背。……其中模寫民物之情、圣賢饑溺之情、進圣賢以修己安人之情，處處精神飛動，使黃帝、堯、舜已當太平之日，猶若脊脊有所不安，文字有力如此。而在一篇之中，則又如浮云之過太空，并筆墨痕俱消，但見首尾呼應，緊煉汪洋，神光一片。(清方人杰《莊子讀本》)

　　此篇通體發(fā)明在宥之義。起句喝出全題，突兀崢嶸，勢若太阿出匣，弩箭離弦。次句即將“治天下”三字，劈手奪去，筆力橫絕古今。遂又承明首句，申說一番。不淫不遷，天下相安于無事，覺得治天下轉為多事。妙用反詰之詞，輕輕一掉，宕漾生姿。趁勢抉發(fā)病根，尋出兩個治天下樣子，痛下針砭。堯舜對舉，分出苦樂，苦樂對勘，判出不恬不愉。無論善治不善治，一齊抹倒。毗陰毗陽，從天事推出人道之患，大處落墨，包括一篇《洪范九疇》，盜跖、曾、史皆乘患氣而生，隨手拈來，有鑄鼎燃犀之妙。以下縱筆所之，將一切圣知聰明、仁義、禮樂極力排決，障百川而東之，真有氣吞云夢，波撼岳陽之勢。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

　　白話譯文

　　只聽說聽任天下安然自在地發(fā)展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發(fā)展，是因為擔憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態(tài)。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了；當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態(tài)。不合于自然的常態(tài)而可以長久存在，天下是沒有的。

　　人們過度歡欣，定會損傷陽氣；人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調(diào)和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧！使人喜怒失卻常態(tài)，居處沒有定規(guī)，考慮問題不得要領，辦什么事都半途失去章法，于是天下就開始出現(xiàn)種種不平，而后便產(chǎn)生盜跖、曾參、史等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠，動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！

　　而且，喜好目明嗎，這是沉溺于五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺于聲樂；喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態(tài)；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧；喜好音樂嗎，這就助長了淫樂；喜好圣智嗎，這就助長了技藝；喜好智巧嗎，這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步！這種種現(xiàn)象豈只是一代一代地流傳下來呀！人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎么樣呢！

　　所以，君子不得已而居于統(tǒng)治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因為這樣，看重自身甚于看重統(tǒng)馭天下的人，便可以把天下交給他；愛護自身甚于愛護統(tǒng)馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因為這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊！

　　崔瞿子向老聃請教：“不治理天下，怎么能使人心向善？”老聃回答說：“你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚，不過消沉頹喪或者趾高氣揚都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。端方而棱角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時像熊熊大火，情緒低落時像凜凜寒冰。內(nèi)心變化格外迅速轉眼間再次巡游四海之外，靜處時深幽寧寂，活動時騰躍高天。驕矜不禁而無所拘系的，恐怕就只是人的內(nèi)心活動吧！“當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜于是疲于奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養(yǎng)育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，并耗費心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。此后堯?qū)�歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續(xù)到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的爭辯又全面展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀念和生活態(tài)度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。于是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規(guī)范他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居于高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰(zhàn)栗在朝堂之上。

　　當今之世，遭受殺害的人尸體一個壓著一個，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個挨著一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步！我不知道那所謂的圣智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾參和史之流不是夏桀和盜跖的先導！所以說，‘斷絕圣人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事’。”

　　黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在崆峒山上，特意前往拜見他，說：“我聽說先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五谷生長，用來養(yǎng)育百姓。我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對此我將怎么辦？”廣成子回答說：“你所想問的，是萬事萬物的根本；你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的云氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。然而讒諂的小人心地是那么偏狹和惡劣，又怎么能夠談論大道！”黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，筑起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。

　　廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮后問道：“聽說先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請教，修養(yǎng)自身怎么樣才能活得長久？”廣成子急速地挺身而起，說：“問得好啊！來，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠；至道的至極，晦暗沉寂。什么也不看什么也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動蕩恍惚，這樣就可以長生。眼睛什么也沒看見，耳朵什么也沒聽到，內(nèi)心什么也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我?guī)椭�你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我?guī)椭�你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。我持守著渾一的大道而又處于陰陽二氣調(diào)諧的境界，所以我修身至今已經(jīng)一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。”黃帝再次行了大禮叩頭至地說：“先生真可說是跟自然混而為一了！”

　　廣成子又說：“來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認為有個盡頭；宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認為有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯；不能掌握我所說的道的人，在上只能見到日月的光亮，在下只能化為土塊。如今萬物昌盛可都生于土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨游于沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來，我無所覺察！背著我而去，我無所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎？”

　　云將到東方巡游，經(jīng)過神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿像雀兒一樣跳躍游樂。云將見鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來，紋絲不動地站著，說：“老先生是什么人呀！你老先生為什么這般動作？”鴻蒙拍著大腿不停地跳躍，對云將說：“自在地游樂！”云將說：“我想向你請教。”鴻蒙抬起頭來看了看云將道：“哎！”云將說：“天上之氣不和諧，地上之氣郁結了，陰、陽、風、雨、晦、明六氣不調(diào)和，四時變化不合節(jié)令。如今我希望調(diào)諧六氣之精華來養(yǎng)育眾生靈，對此將怎么辦？”鴻蒙拍著大腿掉過頭去，說：“我不知道！我不知道！”云將得不到回答。

　　過了三年，云將再次到東方巡游，經(jīng)過宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。云將大喜，快步來到近前說：“你老先生忘記了我嗎？你老先生忘記了我嗎？”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說：“自由自在地遨游，不知道追求什么；漫不經(jīng)心地隨意活動，不知道往哪里去。游樂人紛紛攘攘，觀賞那絕無虛假的情景；我又能知道什么！”云將說：“我自以為能夠隨心地活動，人民也都跟著我走；我不得已而對人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽您的一言教誨。”鴻蒙說：“擾亂自然的常規(guī)，違背事物的真情，整個自然的變化不能順應形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥兒都夜鳴，災害波及草木，禍患波及昆蟲。唉，這都是治理天下的過錯！”云將問：“這樣，那么我將怎么辦？”鴻蒙說：“唉，你受到的毒害實在太深啊！你還是就這么回去吧。”云將說：“我遇見你實在不容易，懇切希望能聽到你的指教。”

　　鴻蒙說：“唉！修身養(yǎng)性。你只須處心于無為之境，萬物會自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。混同于茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。”云將說：“你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我；我親身探求大道，如今方才有所領悟。”叩頭至地再次行了大禮，起身告別而去。

　　世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內(nèi)心追求。那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的后患的人。這樣做是憑借統(tǒng)治國家的權力貪求個人的僥幸，而貪求個人的僥幸而不至于喪失國家統(tǒng)治權力的又有多少呢！他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。可悲呀，擁有土地的統(tǒng)治者是何等的不聰明！

　　擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已啊！這樣的人已經(jīng)能往來于天地四方，游樂于整個世界，獨自無拘無束地去，又自由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫于萬物。擁有萬物而又超脫于萬物的人，這就稱得上是至高無上的貴人。

　　至貴之人的教誨，就好像形軀對于身影，傳聲對于回響。有提問就有應答，竭盡自己所能，為天下人的提問作出應答。處心于沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，帶領著人們往返于紛擾的世界，從而遨游在無始無終的浩渺之境，或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣周而復始地沒有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪里用得著據(jù)有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結成了朋友。

　　低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節(jié)不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以圣人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養(yǎng)卻不受拘束，行動出于道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻并不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同于法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規(guī)律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規(guī)律，也就不會具備純正的修養(yǎng)；不通曉道的人，沒有什么事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！

　　什么叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作為卻處于崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。

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