《送參寥師》原文、翻譯及賞析
在生活、工作和學習中，說到古詩，大家肯定都不陌生吧，古詩是古代詩歌的泛稱。其實很多朋友都不太清楚什么樣的古詩才是好的古詩，下面是小編收集整理的《送參寥師》原文、翻譯及賞析，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
送參寥師
上人學苦空，百念已灰冷。
劍頭唯一吷，焦谷無新穎。
胡為逐吾輩，文字爭蔚炳？
新詩如玉屑，出語便清警。
退之論草書，萬事未嘗屏。
憂愁不平氣，一寓筆所騁。
頗怪浮屠人，視身如丘井。
頹然寄淡泊，誰與發豪猛？
細思乃不然，真巧非幻影。
欲令詩語妙，無厭空且靜。
靜故了群動，空故納萬境。
閱世走人間，觀身臥云嶺。
成酸雜眾好，中有至味永。
詩法不相妨，此語當更請。
翻譯
參寥大師你學習佛法，百念俱無。
劍環頭上的小孔仍只傳來風過的小聲，焦谷上依然沒有新生出小芽。
為什么要跟我們這些人一樣好作詩歌？
你的文章都是文采華美，新出的詩篇如玉屑一樣精美，語句清平而深刻。
韓愈談論到張旭狂草時，認為張旭心中并未屏蔽萬事。
反而將其憂愁與不平之氣，統統寓于筆端任其馳騁。
韓愈很奇怪高閑浮屠氏的草書，視人身為丘井。
頹然寄有淡泊之意，又如何發出像張旭那樣豪邁而不受拘束的氣魄呢？
仔細一想其實不然，真實的技巧并不是虛幻的泡影。
要想使詩句巧妙，不要嫌惡于空和靜。
虛靜因而能懂得萬物之變化，空明所以能接納萬事之境界。
閱歷世事行走于人間，只見棲身于世外云嶺。
咸味酸味雜列于諸食物里，其中有著極其雋永的韻味。
詩歌與佛法并不相妨礙，上面的話更當允許我說出來。
注釋
苦空：佛教認為世俗間一切皆苦皆空。人生老病死為苦，一切皆虛無，并非實體，為空。
吷血：吹氣聲，表示小而短的聲音。劍首，指劍環頭的小孔。
焦谷：火烤干枯的谷類。
穎：子粒的芒殼尖。
玉屑：比喻文詞佳美，字字如珠璣飛屑。
退之：韓愈，字退之。
浮屠人：出家人。
詩語：指詩歌與禪法，這兩者并不相悖，而統一于“空靜”，并由此而獲得“至味”和“妙”的境界。
請：領受，明確接受。
賞析
此詩取韓愈論高閑上人草書之旨，反其意而論詩，最后落實到“詩法不相妨”上，表達了蘇軾對禪與詩之間的關系的認識。一般說來，禪宗要求不立文字。詩歌則是語言的藝術，二者區別甚大。但在藝術實踐中，詩人以及批評家卻發現了它們之間的共同性。所以宋人李之儀在其《姑溪居士前集》卷二十九《與李去言》中說： “說禪作詩，本無差別。”雖然，要把二者的“本無差別”處說清楚，并不是一件容易的事，但仍有線索可尋。比如，禪與詩都注重對主觀精神的反映，禪宗雖然是 “心生則種種法生，心滅則種種法滅”，詩歌亦宣稱“一切景語皆情語”，因而驅遣萬象以就我。所以南宋釋紹嵩在《亞愚江浙紀行詩自序》說：“禪，心慧也；詩，心志也。慧之所之，禪之所形；志之所之，詩之所形。”另外，如禪思和詩思的不可預測性，禪語和詩語(部分追求“直尋”的作品當是例外)的非邏輯性，都頗能相通。宋代禪學大興，風行于士大夫之中，因而“學詩渾似學參禪”一類的話頭，成為一時風氣，而從時間上看，蘇軾這首詩可謂得風氣之先，對后來嚴羽諸人以禪喻詩，分別宗乘等，都不無影響。
蘇軾
（1037年1月8日-1101年8月24日）字子瞻、和仲，號鐵冠道人、東坡居士，世稱蘇東坡、蘇仙，漢族，眉州眉山（四川省眉山市）人，祖籍河北欒城，北宋著名文學家、書法家、畫家，歷史治水名人。蘇軾是北宋中期文壇領袖，在詩、詞、散文、書、畫等方面取得很高成就。文縱橫恣肆；詩題材廣闊，清新豪健，善用夸張比喻，獨具風格，與黃庭堅并稱“蘇黃”；詞開豪放一派，與辛棄疾同是豪放派代表，并稱“蘇辛”；散文著述宏富，豪放自如，與歐陽修并稱“歐蘇”，為“唐宋八大家”之一。蘇軾善書，“宋四家”之一；擅長文人畫，尤擅墨竹、怪石、枯木等。作品有《東坡七集》《東坡易傳》《東坡樂府》《瀟湘竹石圖卷》《古木怪石圖卷》等。
創作背景
詩僧參寥來拜訪蘇軾，蘇軾在和他吟詩談禪中感覺到：參寥這個人性情真率，頗有道行，只是此人心中還沒有大徹大悟，沒有達到空靜寂滅的境界，所以常常作詩時罵人。而且他作詩時的模樣，很像唐代張旭作草書的樣子：“必酣醉潑墨，任筆之所騁。”蘇軾有感于此，便在這次送別參寥時，特意寫了《送參寥師》。時在元豐元年（1078）。
作品鑒賞
文學賞析
詩的開篇，就寫詩僧參寥存在著極大的矛盾。按佛教宗旨，人世間一切皆苦皆空，人應脫離一切煩惱，進入自由無礙的境界。參寥既苦學釋典，自應一切皆空，不染塵勞，就像風過劍頭，不會有樂聲（《莊子·則陽》）；就像焦谷之類。但這位上人卻與眾不同，他出入于文人盛會，能寫出文采華美的詩句，為了說明這一矛盾現象，詩人引述韓愈所論書家張旭與高閑不同的創作心境，并進而探索形成不同心境的原因。韓愈的《送高閑上人序》，云張旭終生治草書，筆法變動猶鬼神，不可端倪，與李白的詩、裴曼的劍舞，并稱當時的“三絕”。其成功的原因就在于：凡喜怒憂歡之情，無聊不平之氣，有動于心，必以草書發之。這與韓愈“不平則鳴”的文學思想是一致的。而高閑視身如丘井，寄情于淡泊，與官為金吾長史、大醉后始落筆的張旭根本不同。
詩的后半部分是蘇軾“細思”之后做出的答案。他認為禪僧能書能詩，并非借諸“幻影”，而在于創作構思之“真巧”。這“真巧”就是充分重視“空”與“靜”的作用。“靜故了群動，空故納萬境”，客觀世界是很復雜的物質世界，世事萬物都在運動之中，人們要認識和反映客觀世界，必須以靜制動，以空納實。無論是入世者的“閱世走人間”，還是出家人的“觀身臥云嶺”，都必須保持虛靜的心境，才能使萬象騰踔于眼前，萬境納入于心胸，這樣才能寫出“中有至昧永”的好作品。詩人將虛靜提高到認識論的高度，認為這能幫助作家、藝術家把握世界。他的探索是相當深入的，對禪僧能書能詩的原因的解釋也很清楚。
詩人虛靜說的提出，顯然受晉·僧肇經論的影響。《肇論·涅槳無名論第四》云：“夫至人虛心冥照，理無不統。懷六合于胸中而靈鑒有余，鏡萬有于方寸而且其神常虛。至能拔玄根于未始，即群動以靜心。”《肇論·物不遷論第一》云：“必求靜于諸動，故雖動而常靜。”不僅內容相似，而且語句也相似，帶有濃厚的禪學意味。蓋此詩為禪僧而作，同時又鑒于引禪入詩，以禪喻詩，已成為當時詩壇的普遍風尚，詩人想通過此詩作些理論上的探討。然而不能據此就斷定。詩人的虛靜說僅本于釋典，須知他的思想比較復雜。而其主導思想還是儒家的入世學說。關于虛靜的認識論，先秦諸子早有論說。老子最先提出“致虛靜，守靜篤，萬物并作，吾以觀復”（十六章）。這一認識論具有樸素的唯物主義精神，但他把摒除內心雜念的干擾同參加變革現實的實踐對立起來，就變成了神秘主義的內省直觀說，導致唯心主義。詩人熱衷于功業，對此說不可能全盤接受。其后尹文根據老子“致虛靜，守靜篤”的理論，提出了“虛一而靜”的認識論，要求人們拋棄認識事物的主觀上的障礙，排除雜念，精力專一，消除閉塞認識的各種障礙，發揮主觀能動作用，達到“大清明”的境界（《解弊》）。他認為認識的目的不僅在于增長知識，而且在于了解萬物的實際情況，研究治亂的根源，掌握自然界的規律，使天地萬物為人類服務。
名家點評
清代詩人查慎行《初白庵詩評》卷中：“‘靜故’二句，禪理也，可悟詩境。”
清代文學家汪師韓《蘇詩選評箋釋卷二》：“取韓愈論高閑上人草書之旨，而反其意而論詩，然正得詩法三昧者。其后嚴羽遂專以禪喻詩，至為分別宗乘，此篇早已為之點出光明。王士禎嘗謂李、杜如來禪，蘇、黃祖師禪，不妄也。”
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