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秋水全文及譯文
秋水選自《莊子·外篇》，《秋水》篇。莊子，姓莊，名周，字子休（亦說(shuō)子沐），宋國(guó)蒙人。他是東周戰(zhàn)國(guó)中期著名的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家。創(chuàng)立了華夏重要的哲學(xué)學(xué)派莊學(xué)，是繼老子之后，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家學(xué)派的代表人物，是道家學(xué)派的主要代表人物之一。下面是秋水全文及譯文，請(qǐng)參考！
秋水全文
河伯與北海若
秋水時(shí)至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己，順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長(zhǎng)見笑于大方之家。”
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海。萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽(yáng)，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨(lěi)空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)不似稊米之在大（tài）倉(cāng)乎？號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬(wàn)物也，不似毫末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多：知量無(wú)窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時(shí)無(wú)止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無(wú)常也。明乎坦涂，故生而不說(shuō)，死而不禍：知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍。’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動(dòng)不為利，不門隸；貨財(cái)弗爭(zhēng)，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無(wú)己。’約分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴？惡至而倪（ní）小大？”
北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴；以物觀之，自貴而相；以俗觀之，貴不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫無(wú)。知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯、桀之行，貴有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣！然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡夫；當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴之門，小大之家！”
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何，是謂反衍；無(wú)拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無(wú)一而行，與道參差。嚴(yán)乎若國(guó)之有君，其無(wú)私德；繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼？是謂無(wú)方。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳。無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。”
河伯曰：“然則何貴于道邪？ ”
北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄也，言察乎安危，寧于禍福，謹(jǐn)于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語(yǔ)極。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。’”
蛇與風(fēng)
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？“
蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧,雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然。”
蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無(wú)足，何也？”
蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉！”
蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有，何也？”
風(fēng)曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。”故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。
孔子與子路
孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，而弦歌不輟。
子路入見，曰：“何夫子之娛也？”
孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人，非知失也：時(shí)勢(shì)適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！”無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為陽(yáng)虎也，故圍之；今非也，請(qǐng)辭而退。”
公孫龍與魏牟
公孫龍問于魏牟曰：“ 龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無(wú)所開吾喙，敢問其方。”
公子牟隱機(jī)大息，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時(shí)，十年九潦，而水弗為加益；湯之時(shí)，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂也。’于是埳井之蛙聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，爽然四解，淪于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)于邯鄲與？未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。”
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
莊子與楚臣
莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”
二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”
莊子與惠子
惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食,非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”
莊子與惠子游于濠梁之上。
莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”
惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”
莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”
譯文
河伯與北海
秋天里洪水按時(shí)到來(lái)，千百條江河注入黃河，直流的水暢通無(wú)阻，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。在這個(gè)情況下河伯高興地自得其樂，認(rèn)為天下一切美景全都聚集在自己這里。河伯順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。在這個(gè)時(shí)候河伯轉(zhuǎn)變了原來(lái)欣然自得的表情，面對(duì)海神若仰首慨嘆道：“有句俗話說(shuō)，‘聽到了許多道理，就以為沒有人比得上自己’，說(shuō)的就是我這樣的人了。況且我曾聽說(shuō)有人認(rèn)為孔子的見聞淺陋，伯夷的道義微不足道，開始我還不相信;如今我看見您的廣闊無(wú)邊，我如果不是來(lái)到您的家門前，那就危險(xiǎn)了，我將永遠(yuǎn)的被懂得大道理的人恥笑。”
北海神若說(shuō)：“對(duì)井里的青蛙不能夠與它談?wù)撽P(guān)于大海的事情，是因?yàn)榫诰窒蘖怂难劢?夏天的蟲子不能夠與它談?wù)撽P(guān)于冰雪的事情，是因?yàn)樗簧娴臅r(shí)令所限制;對(duì)見識(shí)淺陋的人不可與他談?wù)摰览淼膯栴}，是因?yàn)樗难劢缡苤甜B(yǎng)的束縛。如今你從河岸流出來(lái)，看到大海后，才知道你的不足，這就可以與你談?wù)摰览砹恕Ｌ煜碌乃瑳]有比海更大的了。萬(wàn)千條江河歸向大海，不知什么時(shí)候停止，可大海卻不會(huì)滿溢出來(lái);海底的尾閭泄漏海水，不知什么時(shí)候才會(huì)停止，但海水卻不曾減少;海水不因季節(jié)的變化而有所增減，也不因水災(zāi)旱災(zāi)而受影響。這說(shuō)明了它的容量超過(guò)長(zhǎng)江、黃河的容量，不可計(jì)數(shù)。但是我未曾藉此自我夸耀，因?yàn)樽詮奶斓刂g生成形態(tài)，從那里汲取陰陽(yáng)之氣，我在天地里面，猶如小石小木在大山上一樣，正感覺自己見到的太少，又哪里還能自傲呢？計(jì)算一下四海在天地間，不像小小的蟻穴在巨大的水澤里嗎?計(jì)算一下中原在天下，不像細(xì)小的米粒在大糧倉(cāng)中嗎?人們用“萬(wàn)”這個(gè)數(shù)字來(lái)稱呼物類，人不過(guò)占其中之一;人類遍布天下，谷物所生長(zhǎng)的地方，車船所通達(dá)的地方都有人，每人只是占其中的一個(gè);這表明人與萬(wàn)物相比，不像毫毛的末梢在馬體上嗎?五帝所連續(xù)統(tǒng)治的，三王所爭(zhēng)奪的，仁人所擔(dān)憂的，以天下為己任的賢人所勞碌的，全不過(guò)如此而已。伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談?wù)撎煜露@示淵博，他們這樣自我夸耀，不正像你先前看到河水上漲而自滿一樣嗎?”
河伯說(shuō)：“那么我把天地看作是最大，把毫末之末看作是最小，可以嗎?”
海神回答：“不可以。萬(wàn)物的量是無(wú)窮無(wú)盡的，時(shí)間是沒有終點(diǎn)的，得與失的稟分沒有不變的常規(guī)，事物的終結(jié)和起始也沒有固定。所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因?yàn)橹朗挛锏牧渴遣豢筛F盡的;證驗(yàn)并明察古往今來(lái)的各種情況，因而壽命久遠(yuǎn)卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì)企求壽延，這是因?yàn)橹罆r(shí)間的推移是沒有止境的;洞悉事物有盈有虛的規(guī)律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因?yàn)橹赖门c失的稟分是沒有定規(guī)的;明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì)倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因?yàn)橹澜K了和起始是不會(huì)一成不變的。算算人所懂得的知識(shí)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如他不在人世的時(shí)間長(zhǎng);用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內(nèi)心迷亂而必然不能有所得!由此看來(lái)，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細(xì)小的限度呢?又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢?”
河神說(shuō)：“世間議論的人們總是說(shuō)：‘最細(xì)小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話是真實(shí)可信的嗎?”
海神回答：“從細(xì)小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細(xì)小的東西不可能真切。精細(xì)，是小中之小;龐大，是大中之大;不過(guò)大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢(shì)。所謂精細(xì)與粗大，僅限于有形的東西，至于沒有形體的事物，是不能用計(jì)算數(shù)量的辦法來(lái)加以剖解的;而不可限定范圍的東西，更不是用數(shù)量能夠精確計(jì)算的。可以用言語(yǔ)來(lái)談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象;可以用心意來(lái)傳告的東西，則是事物精細(xì)的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。言語(yǔ)所不能談?wù)摰模囊馑荒軅鞲娴模簿筒幌抻诰?xì)和粗淺的范圍了。所以修養(yǎng)高尚者的行動(dòng)，不會(huì)出于對(duì)人的傷害，也不會(huì)贊賞給人以仁慈和恩惠;無(wú)論干什么都不是為了私利，也不會(huì)輕視從事守門差役之類的人。無(wú)論什么財(cái)物都不去爭(zhēng)奪，也不推重謙和與辭讓;凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時(shí)也不鄙夷貪婪與污穢;行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異;行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑;人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥;知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細(xì)小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說(shuō)：‘能體察大道的人不求聞達(dá)于世，修養(yǎng)高尚的人不會(huì)計(jì)較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達(dá)到適得其分的境界。”
河神說(shuō)：“如此事物的外表，如此事物的內(nèi)在，從何處來(lái)區(qū)分它們的貴?又怎么來(lái)區(qū)別它們的大小?”
海神回答：“用自然的常理來(lái)看，萬(wàn)物本沒有貴的區(qū)別。從萬(wàn)物自身來(lái)看，各自為貴而又以他物為。拿世俗的觀點(diǎn)來(lái)看，貴不在于事物自身。按照物與物之間的差別來(lái)看，順著各種物體大的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是大的，那么萬(wàn)物就沒有什么不是大的;順著各種物體小的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為物體是小的，那么萬(wàn)物沒有什么不是小的;知曉天地雖大比起更大的東西來(lái)也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來(lái)也如高大的山丘，而萬(wàn)物的差別和數(shù)量也就看得很清楚了。依照事物的功用來(lái)看，順著物體所具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為具有了這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒有什么不具有這樣的功能;順著物體所不具有的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為不具有這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒有什么具有了這樣的功能;可知東與西的方向?qū)α⑾喾磪s又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對(duì)事物的趨向來(lái)看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是對(duì)的，那么萬(wàn)物沒有什么不是對(duì)的;順著各種事物否定的一面去觀察便會(huì)認(rèn)為是不對(duì)的，那么萬(wàn)物沒有什么不是錯(cuò)的;知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對(duì)方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當(dāng)年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國(guó)幾乎滅亡;商湯、周武王都爭(zhēng)奪天下而成為帝王，白公勝爭(zhēng)奪王位卻遭致殺身。由此看來(lái)，爭(zhēng)斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會(huì)因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規(guī)律。棟梁之材可以用來(lái)沖擊敵城，卻不可以用來(lái)堵塞洞穴，說(shuō)的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說(shuō)的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細(xì)察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說(shuō)的是稟性不一樣。所以說(shuō)：怎么只看重對(duì)的一面而忽略不對(duì)的一面、看重治而忽略亂呢?這是因?yàn)椴幻髁俗匀淮嬖诘牡览砗腿f(wàn)物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽(yáng)，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍荩皇怯廾帘闶瞧垓_!遠(yuǎn)古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒;合于時(shí)代、順應(yīng)世俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來(lái)吧，河神!你怎么會(huì)懂得萬(wàn)物間貴的門庭和大小的流別!”
河神說(shuō)：“既然這樣，那么我應(yīng)該做些什么呢?又應(yīng)該不做什么呢?我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦?”
海神回答：“用道的觀點(diǎn)來(lái)觀察，什么是貴什么是，這可稱之為循環(huán)往復(fù);不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱之為更替續(xù)延;不要偏執(zhí)于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴(yán)的樣子像是一國(guó)的國(guó)君，確實(shí)沒有一點(diǎn)兒偏私的恩惠;優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒有任何偏私的賜福;浩瀚周遍的樣子像是通達(dá)四方而又曠遠(yuǎn)無(wú)窮，確實(shí)沒有什么區(qū)分界限;兼蓄并且包藏萬(wàn)物，難道誰(shuí)專門有所承受或者有所庇護(hù)?這就稱作不偏執(zhí)于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬(wàn)物本是渾同齊一的，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣呢?大道沒有終結(jié)和起始，萬(wàn)物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬(wàn)物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì)停息，消退、生長(zhǎng)、充實(shí)、空虛，宇宙萬(wàn)物終結(jié)便又有了開始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏?zhǔn)則，評(píng)說(shuō)萬(wàn)物的道理了。萬(wàn)物的生長(zhǎng)，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什么舉動(dòng)不在變化，沒有什么時(shí)刻不在遷移。應(yīng)該做些什么呢?又應(yīng)該不做什么呢?一切必定都將自然地變化!”
河神說(shuō)：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢?
海神回答：“懂得大道的人必定通達(dá)事理，通達(dá)事理的人必定明白應(yīng)變，明白應(yīng)變的人定然不會(huì)因?yàn)橥馕锒鴵p傷自己。道德修養(yǎng)高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴(yán)寒酷暑不能侵?jǐn)_他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說(shuō)他們逼近水火、寒暑的侵?jǐn)_和禽獸的傷害而能幸免，而是說(shuō)他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什么東西能夠傷害他們。所以說(shuō)：“天然蘊(yùn)含于內(nèi)里，人為顯露于外在，高尚的修養(yǎng)則順應(yīng)自然。懂得人的行止，立足于自然的規(guī)律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無(wú)常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理。”
河神說(shuō)：“什么是天然?什么又是人為?”
海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然;用馬絡(luò)套住馬頭，用牛鼻綰穿過(guò)牛鼻，這就叫人為。所以說(shuō)，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹(jǐn)慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”
蛇與風(fēng)
獨(dú)腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無(wú)腳的蛇，無(wú)腳的蛇羨慕無(wú)形的風(fēng)，無(wú)形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內(nèi)在的心靈。
夔對(duì)蚿說(shuō)：“我依靠一只腳跳躍而行，沒有誰(shuí)再比我簡(jiǎn)便的了。現(xiàn)在你使用上萬(wàn)只腳行走，竟是怎么樣的呢?”蚿說(shuō)：“不對(duì)哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎?噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數(shù)計(jì)。如今我啟動(dòng)我天生的機(jī)能而行走，不過(guò)我也并不知道自己為什么能夠這樣。”
蚿對(duì)蛇說(shuō)：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒有腳，這是為什么呢?”蛇說(shuō)：“仰賴天生的機(jī)能而行動(dòng)，怎么可以改變呢?我哪里用得著腳呢!”
蛇對(duì)風(fēng)說(shuō)：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒有留下有足而行的形跡，這是為什么呢?”風(fēng)說(shuō)：“是的，我呼呼地從北海來(lái)到南海。可是人們用手來(lái)阻擋我而我并不能吹斷手指，人們用腿腳來(lái)踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細(xì)小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到。”
孔子與子路
孔子周游到匡地，宋國(guó)人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內(nèi)見孔子說(shuō)：“先生如此歡心是為什么呢?”孔子說(shuō)：“來(lái)，我告訴你!我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運(yùn)啊。我尋求通達(dá)也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達(dá)到，這是時(shí)運(yùn)啊。當(dāng)堯、舜的時(shí)代，天下沒有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖浅?當(dāng)桀、紂的時(shí)代，天下沒有一個(gè)通達(dá)的人，并非因?yàn)樗麄兌疾胖堑拖隆＿@都是時(shí)運(yùn)所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢;在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢;刀劍交錯(cuò)地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達(dá)乃是時(shí)運(yùn)造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧!我命中注定要受制啊!”
沒有過(guò)多久，統(tǒng)帶士卒的將官走了進(jìn)來(lái)，深表歉意地說(shuō)：“大家把你看作是陽(yáng)虎，所以包圍了你;現(xiàn)在知道了你不是陽(yáng)虎，請(qǐng)讓我向你表示歉意并且撤離部隊(duì)。”
公孫龍與魏牟
公孫龍向魏牟問道：“我年少的時(shí)候?qū)W習(xí)古代圣王的主張，長(zhǎng)大以后懂得了仁義的行為;能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅(jiān)硬與顏色潔白分離開來(lái);能夠把不對(duì)的說(shuō)成是對(duì)的，把不應(yīng)認(rèn)可的看作是合宜的;能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達(dá)的了。如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識(shí)不如他呢?現(xiàn)在我已經(jīng)沒有辦法再開口了，冒昧地向你請(qǐng)教其中的道理。”
魏牟靠著幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著說(shuō)：“你不曾聽說(shuō)過(guò)那淺井里的青蛙嗎?井蛙對(duì)東海里的鱉說(shuō)：‘我實(shí)在快樂啊!我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過(guò)頭來(lái)看看水中的那些赤蟲、小蟹和蝌蚪，沒有誰(shuí)能像我這樣的快樂!再說(shuō)我獨(dú)占一坑之水、盤踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎么不隨時(shí)來(lái)井里看看呢?’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來(lái)，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說(shuō)：‘千里的遙遠(yuǎn)，不足以稱述它的大;千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì)因此增多;商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì)因此下降。不因?yàn)闀r(shí)間的短暫與長(zhǎng)久而有所改變，不因?yàn)橛炅康亩嗌俣兴鰷p，這就是東海最大的快樂。’淺井之蛙聽了這一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說(shuō)你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅(qū)使蚊蟲去背負(fù)大山，驅(qū)使馬蚿蟲到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎?況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達(dá)無(wú)阻，深幽沉寂不可探測(cè);不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達(dá)之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過(guò)是用竹管去窺視高遠(yuǎn)的蒼天，用錐子去測(cè)量渾厚的大地，不是太渺小了嗎!你還是走吧!而且你就不曾聽說(shuō)過(guò)那燕國(guó)壽陵的小子到趙國(guó)的邯鄲去學(xué)習(xí)走步之事嗎?未能學(xué)會(huì)趙國(guó)的本事，又丟掉了他原來(lái)的本領(lǐng)，最后只得爬著回去了。現(xiàn)在你還不盡快離開我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)。”
公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。
莊子與楚臣
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國(guó)內(nèi)政事委托給你而勞累你了。”
莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽說(shuō)楚國(guó)有一神龜，被殺死的時(shí)候已經(jīng)活了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著在泥水里拖著尾巴呢?”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著尾巴活在泥水里。”莊子說(shuō)：“你們走吧!我仍將拖著尾巴生活在泥水里。”
莊子與惠子
惠子在梁國(guó)做宰相，莊子前往看望他。有人對(duì)惠子說(shuō)：“莊子來(lái)梁國(guó)，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起來(lái)，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說(shuō)：“南方有一種鳥，它的名字叫鹓。你知道嗎?從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓*剛巧從空中飛過(guò)，鷂鷹抬頭看著鹓，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇’!如今你也想用你的梁國(guó)來(lái)怒叱我嗎?”
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚游得多么悠閑自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說(shuō)：“你不是魚，怎么知道魚的快樂?”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚兒的快樂?”惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你;你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說(shuō)：“還是讓我們順著先前的話來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你怎么知道魚的快樂’的話，就是已經(jīng)知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”
《莊子》篇名
《莊子》一書是莊周及其后學(xué)的著作，是道家經(jīng)典之一。
《秋水》全篇由兩大部分組成。前一部分寫北海若跟河伯的談話，一問一答一氣呵成，構(gòu)成本篇的主體。這段長(zhǎng)長(zhǎng)的對(duì)話根據(jù)所問所答的內(nèi)容，又可分成七個(gè)片斷。從開頭至“不似爾向之自多于水乎”是第一個(gè)片斷，寫河神的小卻自以為大，海伯的大卻自以為小，說(shuō)明了認(rèn)識(shí)事物的相對(duì)性觀點(diǎn)。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個(gè)片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說(shuō)明認(rèn)知常受事物自身的不定性和事物總體的無(wú)窮性所影響。至“約分之至也”是第三個(gè)片斷，緊承前一對(duì)話，進(jìn)一步說(shuō)明認(rèn)知事物之不易，常常是“言”不能“論”，“意”不能“察”。至“小大之家”是第四個(gè)片斷，從事物的相對(duì)性出發(fā)，更深一步地指出大小貴賤都不是絕對(duì)的，因而最終是不應(yīng)加以辨知的。至“夫固將自化”是第五個(gè)片斷，從“萬(wàn)物一齊”、“道無(wú)終始”的觀點(diǎn)出發(fā)，指出人們認(rèn)知外物必將無(wú)所作為，只能等待它們的“自化”。至“反要而語(yǔ)極”是第六個(gè)片斷，透過(guò)為什么要看重“道”的談話，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認(rèn)識(shí)事物的變化規(guī)律。至“是謂反其真”是第七個(gè)片斷，即河神與海神談話的最后一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀點(diǎn)又推進(jìn)了一步。
后一部分分別寫了六個(gè)寓言故事，每個(gè)寓言故事自成一體，各不關(guān)聯(lián)，跟前一部分北海若與河伯的對(duì)話也沒有任何結(jié)構(gòu)關(guān)系上的聯(lián)系，對(duì)全篇主題的表達(dá)幫助也不甚大，似有游離之嫌。
《秋水》強(qiáng)調(diào)了認(rèn)識(shí)事物的復(fù)雜性，即事物本身的相對(duì)性和認(rèn)知過(guò)程的變異性，指出了認(rèn)知之不易和準(zhǔn)確判斷的困難。但篇文過(guò)分強(qiáng)調(diào)了事物變化的不定因素，未能揭示出認(rèn)知過(guò)程中相對(duì)與絕對(duì)間的辯證關(guān)系，很容易導(dǎo)向不可知論，因而最終仍只能順物自化，返歸無(wú)為，這當(dāng)然又是消極的了。
作家作品
莊子（約公元前369～公元前286），名周，字子休，戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)蒙(今河南商丘東北)人，我國(guó)古代著名的思想家（哲學(xué)家）、文學(xué)家。道家學(xué)派的代表人物之一。莊子生活在一個(gè)社會(huì)矛盾極其尖銳的時(shí)代，做過(guò)漆園吏。他不滿現(xiàn)實(shí)，不與統(tǒng)治階級(jí)合作，據(jù)傳楚王曾以千金相邀為相，被其拒絕。思想：唯心主義。正面夸大事物的相對(duì)性，否認(rèn)客觀事物之間的差別。政治主張：無(wú)為而治。生活態(tài)度:順應(yīng)自然。莊子對(duì)后人的影響主要是《莊子》一書。他繼承并發(fā)展了老子的思想，后世并稱二者為老莊。
《莊子》具有很高的文學(xué)價(jià)值。其文汪洋恣肆，想象豐富，氣勢(shì)壯闊。《莊子》共33篇，分內(nèi)篇、外篇、雜篇。內(nèi)篇7篇為莊子所作，外篇15篇和雜篇11篇一般認(rèn)為是其門人和后學(xué)者的偽作。莊子的想象力極為豐富，筆調(diào)恣肆，詞藻瑰麗，語(yǔ)言運(yùn)用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說(shuō)得引人入勝，并多采用寓言形式，富有浪漫色彩，對(duì)后代文學(xué)有重大影響。魯迅先生稱贊“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學(xué)史綱》）郭沫若也評(píng)價(jià)說(shuō)：“以思想家而兼文章家的人，在中國(guó)古代哲人中，實(shí)在是絕無(wú)僅有。”（《莊子與魯迅》）因而他的作品被人稱之為“文學(xué)的哲學(xué)，哲學(xué)的文學(xué)”。
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