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莊子大宗師原文及譯文
《莊子·大宗師》是《莊子》一書的其中一篇，莊子的文章，想象力很強(qiáng)，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響。下面是莊子大宗師原文及譯文，歡迎閱讀！
原文
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真人，而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其耆欲深者，其天機(jī)淺。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承，與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也；而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄官；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。
南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學(xué)邪？曰：惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而旡圣人之道，我有圣人之道而旡圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨(dú)；見獨(dú)，而后能旡古今；旡古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。
南伯子葵曰：子獨(dú)惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以旡為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心閑而旡事，跰而鑒于井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。子祀曰：女惡之乎？曰：亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：叱！避！旡怛化！倚其戶與之語曰：偉哉造化，又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？子來曰：父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄全，金踴躍曰我且必為鏌，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。
子桑戶、孟子反、子琴張相與友，曰：孰能相與于旡相與，相為于旡相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，旡所終窮？三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。莫然有間，而子桑戶死。未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！子貢趨而進(jìn)曰：敢問臨尸而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意！
子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？修行旡有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，旡以命之，彼何人者邪？
孔子曰：彼，游方之外者也；而丘，游方之內(nèi)者也。內(nèi)外不相及，而丘使汝往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎旡為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！
子貢曰：然則，夫子何方之依？孔子曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，旡事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。 子貢曰：敢問畸人。曰：畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣旡涕，中心不戚，居喪不哀。旡是三者，以善處喪蓋魯國。固有旡其實而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣。唯簡之而不得，夫巳有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化為物，以待其所不知之化巳乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝。其夢未始覺者邪！且彼有駭形而旡損心，有旦宅而旡情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。
意而子見許由，許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？意而子曰：雖然，吾愿游于其藩。許由曰：不然。夫盲者旡以與乎眉目顏色之好，瞽者旡以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫旡莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫！未可知也。我為汝言其大略，吾師乎！吾師乎！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已。
顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日，復(fù)見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。他日，復(fù)見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則旡好也，化則旡常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。
子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：子桑殆病矣！裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！有不任其聲而趨舉其詩焉。 子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天旡私覆，地旡私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！
譯文
知道自然的作為，并且了解人的作為，這就達(dá)到了認(rèn)識的極點(diǎn)。知道自然的作為，是懂得事物出于自然；了解人的作為，是用他智慧所通曉的知識哺育、薰陶他智慧所未能通曉的知識，直至自然死亡而不中途夭折，這恐怕就是認(rèn)識的最高境界了。
雖然這樣，還是存在憂患。人們的知識一定要有所依憑方才能認(rèn)定是否恰當(dāng)，而認(rèn)識的對象卻是不穩(wěn)定的。怎么知道我所說的本于自然的東西不是出于人為呢，怎么知道我所說的人為的東西又不是出于自然呢？
況且有了“真人”方才有真知。什么叫做“真人”呢？古時候的“真人”，不倚眾凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。像這樣的人，錯過了時機(jī)不后悔，趕上了機(jī)遇不得意。象這樣的人，登上高處不顫栗，下到水里不會沾濕，進(jìn)入火中不覺灼熱。這只有智慧能通達(dá)大道境界的人方才能像這樣。
古時候的“真人”，他睡覺時不做夢，他醒來時不憂愁，他吃東西時不求甘美，他呼吸時氣息深沉。“真人”呼吸憑借的是著地的腳根，而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。被人屈服時，言語在喉前吞吐就像哇哇地曼語。那些嗜好和欲望太深的人，他們天生的智慧也就很淺。
古時候的“真人”，不懂得喜悅生存，也不懂得厭惡死亡；出生不欣喜，入死不推辭；無拘無束地就走了，自由自在地又來了罷了。不忘記自己從哪兒來，也不尋求自己往哪兒去，承受什么際遇都?xì)g歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就叫“真人”。
像這樣的人，他的內(nèi)心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閑，他的面額質(zhì)樸端嚴(yán)；冷肅得像秋天，溫暖得像春天，高興或憤怒跟四時更替一樣自然無飾，和外界事物合宜相稱而沒有誰能探測到他精神世界的真諦。
所以古代圣人使用武力，滅掉敵國卻不失掉敵國的民心；利益和恩澤廣施于萬世，卻不是為了偏愛什么人。樂于交往取悅外物的人，不是圣人；有偏愛就算不上是“仁”；伺機(jī)行事，不是賢人；不能看到利害的相通和相輔，算不上是君子；辦事求名而失掉自身的本性，不是有識之士；喪失身軀卻與自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，這樣的人都是被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，而不是能使自己得到安適的人。
古時候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，好像不足卻又無所承受；態(tài)度安閑自然、特立超群而不執(zhí)著頑固，襟懷寬闊虛空而不浮華；怡然欣喜像是格外地高興，一舉一動又像是出自不得已！容顏和悅令人喜歡接近，與人交往德性寬和讓人樂于歸依；氣度博大像是寬廣的世界！高放自得從不受什么限制，綿邈深遠(yuǎn)好像喜歡封閉自己，心不在焉的樣子又好像忘記了要說的話。把刑律當(dāng)作主體，把禮儀當(dāng)作羽翼，用已掌握的知識去等待時機(jī)，用道德來遵循規(guī)律。把刑律當(dāng)作主體的人，那么殺了人也是寬厚仁慈的；把禮儀當(dāng)作羽翼的人，用禮儀的教誨在世上施行；用已掌握的知識去等待時機(jī)的人，是因為對各種事情出于不得已；用道德來遵循規(guī)律，就像是說大凡有腳的人就能夠登上山丘，而人們卻真以為是勤于行走的人。所以說人們所喜好的是渾然為一的，人們不喜好的也是渾然為一的。那些同一的東西是渾一的，那些不同一的東西也是渾一的。那些同一的東西跟自然同類，那些不同一的東西跟人同類。自然與人不可能相互對立而相互超越，具有這種認(rèn)識的人就叫做“真人”。
死和生均非人為之力所能安排，猶如黑夜和白天交替那樣永恒地變化，完全出于自然。有些事情人是不可能參與和干預(yù)的，這都是事物自身變化的實情。人們總是把天看作生命之父，而且終身愛戴它，何況那特立高超的“道”呢！人們還總認(rèn)為國君是一定超越自己的，而且終身愿為國君效死，又何況應(yīng)該宗為大師的“道”呢？
泉水干涸了，魚兒困在陸地上相互依偎，互相大口出氣來取得一點(diǎn)濕氣，以唾沫相互潤濕使得彼此得以繼續(xù)生存，不如忘記彼此的存在，自由的在江湖之中暢游。與其贊譽(yù)唐堯的圣明而非議夏桀的暴虐，不如把他們都忘掉而融化混同于“道”。大自然把我的形體托載，并且用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因這一同樣的原因而可以把我的死亡看作是好事。
將船兒藏在大山溝里，將漁具藏在深水里，可以說是十分牢靠了。然而半夜里有個大力士把它們連同山谷和河澤一塊兒背著跑了，睡夢中的人們還一點(diǎn)兒也不知道。將小東西藏在大東西里是適宜的，不過還是會有丟失。假如把天下藏在天下里而不會丟失，這就是事物固有的真實之情。人們只要承受了人的形體便十分欣喜，至于像人的形體的情況，在萬千變化中從不曾有過窮盡，那快樂之情難道還能夠加以計算嗎？所以圣人將生活在各種事物都不會丟失的環(huán)境里而與萬物共存亡。以少為善以老為善，以始為善以終為善，人們尚且加以效法，又何況那萬物所聯(lián)綴、各種變化所依托的“道”呢！
“道”是真實而又確鑿可信的，然而它又是無為和無形的；“道”可以感知卻不可以口授，可以領(lǐng)悟卻不可以面見；“道”自身就是本、就是根，還未出現(xiàn)天地的遠(yuǎn)古時代“道”就已經(jīng)存在；它引出鬼帝，產(chǎn)生天地；它在太極之上卻并不算高，它在六極之下不算深，它先于天地存在還不算久，它長于上古還不算老。狶韋氏得到它，用來統(tǒng)馭天地；伏羲氏得到它，用來調(diào)合元?dú)猓槐倍沸堑玫剿肋h(yuǎn)不會改變方位；太陽和月亮得到它，永遠(yuǎn)不停息地運(yùn)行；堪壞得到它，用來入主昆侖山；馮夷得到它，用來巡游大江大河；肩吾得到它，用來駐守泰山；黃帝得到它，用來登上云天；顓頊得到它，用來居處玄宮；禹強(qiáng)得到它，用來立足北極；西王母得到它，用來坐鎮(zhèn)少廣山。沒有人能知道它的開始，也沒有人能知道它的終結(jié)。彭祖得到它，從遠(yuǎn)古的有虞時代一直活到五伯時代；傅說得到它，用來輔佐武丁，統(tǒng)轄整個天下，乘駕東維星，騎坐箕宿和尾宿，而永遠(yuǎn)排列在星神的行列里。
南伯子葵向女偊問道：“你的歲數(shù)已經(jīng)很大了，可是你的容顏卻像孩童，這是什么緣故呢？”女偊回答：“我得‘道’了。”南伯子葵說：“‘道’可以學(xué)習(xí)嗎？”女偊回答說：“不！怎么可以呢！你不是可以學(xué)習(xí)‘道’的人。卜梁倚有圣人明敏的才氣卻沒有圣人虛淡的心境，我有圣人虛淡的心境卻沒有圣人明敏的才氣，我想用虛淡的心境來教導(dǎo)他，恐怕他果真能成為圣人哩！然而卻不是這樣，把圣人虛淡的心境傳告具有圣人才氣的人，應(yīng)是很容易的。我還是持守著并告訴他，三天之后便能遺忘天下，既已遺忘天下，我又凝寂持守，七天之后能遺忘萬物；既已遺忘外物，我又凝寂持守，九天之后便能遺忘自身的存在；既已遺忘存在的生命，而后心境便能如朝陽一般清新明徹；能夠心境如朝陽般清新明徹，而后就能夠感受那絕無所待的‘道’了；既已感受了‘道’，而后就能超越古今的時限；既已能夠超越古今的時限，而后便進(jìn)入無所謂生、無所謂死的境界。摒除了生也就沒有死，留戀于生也就不存在生。作為事物，‘道’無不有所送，也無不有所迎；無不有所毀，也無不有所成，這就叫做‘?dāng)t寧’。攖寧，意思就是不受外界事物的紛擾，而后保持心境的寧靜。”
南伯子葵又問：“你偏偏是怎么得‘道’的呢？”女偊又回答說：“我從副墨（文字）的兒子那里聽到的，副墨的兒子從洛誦（背誦）的孫子那里聽到的，洛誦的孫子從瞻明（目視明晰）那里聽到的，瞻明從聶許（附耳私語）那里聽到的，聶許從需役（勤行不怠）那里聽到的，需役從於謳（吟詠領(lǐng)會）那里聽到的，於謳從玄冥（深遠(yuǎn)虛寂）那里聽到的，玄冥從參寥（高曠寥遠(yuǎn)）那里聽到的，參寥從疑始（迷茫而無所本）那里聽到的。”
子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊擺談?wù)f：“誰能夠把無當(dāng)作頭，把生當(dāng)作脊柱，把死當(dāng)作尻尾，誰能夠通曉生死存亡渾為一體的道理，我們就可以跟他交朋友。”四個人都會心地相視而笑，心心相契卻不說話，于是相互交往成為朋友。
不久子輿生了病，子祀前去探望他。子輿說：“偉大啊，造物者！把我變成了這樣一個拘攣不直的人。”子輿腰彎背駝，五臟血管向上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起”。陰陽二氣不和釀成如此災(zāi)害，可是子輿的心里卻十分閑逸好像沒有生病似的，蹣跚地來到井邊對著井水照看自己，說：“哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！” 子祀說：“你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？”子輿回答：“沒有，我怎么會討厭這副樣子！假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉；假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鳩烤熟了吃。假令造物者把我的臀部變化成為車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？至于生命的獲得，是因為適時，生命的喪失，是因為順應(yīng)；安于適時而處之順應(yīng)，悲哀和歡樂都不會侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經(jīng)很久很久，我又怎么能厭惡自己現(xiàn)在的變化呢？”
不久子來也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子兒女圍在床前哭泣。子犁前往探望，說：“嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！”子犁靠著門跟子來說話：“偉大啊，造物者！又將把你變成什么，把你送到何方？把你變化成老鼠的肝臟嗎？把你變化成蟲蟻的臂膀嗎？” 子來說：“父母對于子女，無論東西南北，他們都只能聽從吩咐調(diào)遣。自然的變化對于人，則不啻于父母；它使我靠攏死亡而我卻不聽從，那么我就太蠻橫了，而它有什么過錯呢！大地把我的形體托載，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事。現(xiàn)在如果有一個高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解后躍起說‘我將必須成為良劍莫邪’，冶煉工匠必定認(rèn)為這是不吉祥的金屬。如今人一旦承受了人的外形，便說‘成人了成人了’，造物者一定會認(rèn)為這是不吉祥的人。如今把整個渾一的天地當(dāng)作大熔爐，把造物者當(dāng)作高超的冶煉工匠，用什么方法來驅(qū)遣我而不可以呢？”于是安閑熟睡似的離開人世，又好像驚喜地醒過來而回到人間。
子桑戶、孟子反、子琴張三人在一起談話：“誰能夠相互交往于無心交往之中，相互有所幫助卻像沒有幫助一樣？誰能登上高天巡游霧里，循環(huán)升登于無窮的太空，忘掉自己的存在，而永遠(yuǎn)沒有終結(jié)和窮盡？”三人會心地相視而笑，心心相印于是相互結(jié)成好友。過不多久子桑戶死了，還沒有下葬。孔子知道了，派弟子子貢前去幫助料理喪事。孟子反和子琴張卻一個在編曲，一個在彈琴，相互應(yīng)和著唱歌：“哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經(jīng)返歸本真，可是我們還成為活著的人而托載形骸呀！”子貢聽了快步走到他們近前，說：“我冒昧地請教，對著死人的尸體唱歌，這合乎禮儀嗎？”二人相視笑了笑，不屑地說：“這種人怎么會懂得‘禮’的真實含意！”
子貢回來后把見到的情況告訴給孔子，說：“他們都是些什么樣的人呢？不看重德行的培養(yǎng)而無有禮儀，把自身的形骸置于度外，面對著死尸還要唱歌，容顏和臉色一點(diǎn)也不改變，沒有什么辦法可以用來稱述他們。他們究竟是些什么樣的人呢？”
孔子說：“他們都是些擺脫禮儀約束而逍遙于人世之外的人，我卻是生活在具體的世俗環(huán)境中的人。人世之外和人世之內(nèi)彼此不相干涉，可是我卻讓你前去吊唁，我實在是淺薄呀！他們正跟造物者結(jié)為伴侶，而逍遙于天地渾一的元?dú)庵小Ｋ麄儼讶说纳醋飨褓樍鲆粯佣嘤啵麄儼讶说乃劳隹醋魇嵌景b化膿后的潰破，像這樣的人，又怎么會顧及死生優(yōu)劣的存在！憑借于各各不同的物類，但最終寄托于同一的整體；忘掉了體內(nèi)的肝膽，也忘掉了體外的耳目；無盡地反復(fù)著終結(jié)和開始，但從不知道它們的頭緒；茫茫然彷徨于人世之外，逍遙自在地生活在無所作為的環(huán)境中。他們又怎么會煩亂地去炮制世俗的禮儀，而故意炫耀于眾人的耳目之前呢！”
子貢說：“如此，那么先生將遵循什么準(zhǔn)則呢？”孔子說：“我孔丘，乃是蒼天所懲罰的罪人。即使這樣，我仍將跟你們一道去竭力追求至高無上的‘道’。子貢問：“請問追求‘道’的方法。”孔子回答：“魚爭相投水，人爭相求道。爭相投水的魚，掘地成池便給養(yǎng)充裕；爭相求道的人，漠然無所作為便心性平適。所以說，魚相忘于天下里，人相忘于道術(shù)中”。子貢說：“再冒昧地請教‘畸人’的問題”。孔子回答：“所謂‘畸人’，就是不同于世俗而又等同于自然的人。所以說，自然的小人就是人世間的君子；人世間的君子就是自然的小人。”
顏回請教孔子說：“孟孫才這個人，他的母親死了，哭泣時沒有一滴眼淚，心中不覺悲傷，居喪時也不哀痛。這三個方面沒有任何悲哀的表現(xiàn)，可是卻因善于處理喪事而名揚(yáng)魯國。難道真會有無其實而有其名的情況嗎？顏回實在覺得奇怪。” 孔子說：“孟孫才處理喪事的作法確實是盡善盡美了，大大超過了懂得喪葬禮儀的人。人們總希望從簡治喪卻不能辦到，而孟孫才已經(jīng)做到從簡辦理喪事了。孟孫才不過問人因為什么而生，也不去探尋人因為什么而死；不知道趨赴生，也不知道靠攏死；他順應(yīng)自然的變化而成為他應(yīng)該變成的物類，以期待那些自己所不知曉的變化！況且即將出現(xiàn)變化，怎么知道不變化呢？即將不再發(fā)生變化，又怎么知道已經(jīng)有了變化呢！只有我和你呀，才是做夢似的沒有一點(diǎn)兒覺醒的人呢！那些死去了的人驚擾了自身形骸卻無損于他們的精神，猶如精神的寓所朝夕改變卻并不是精神的真正死亡。唯獨(dú)孟孫才覺醒，人們哭他也跟著哭，這就是他如此居喪的原因。況且人們交往總借助形骸而稱述自我，又怎么知道我所稱述的軀體一定就是我呢？而且你夢中變成鳥便振翅直飛藍(lán)天，你夢中變成魚便搖尾潛入深淵。不知道今天我們說話的人，算是醒悟的人呢，還是做夢的人呢？心境快適卻來不及笑出聲音，表露快意發(fā)出笑聲卻來不及排解和消泄，安于自然的推移而且忘卻死亡的變化，于是就進(jìn)入到寂寥虛空的自然而渾然成為一體。”
意而子拜訪許由。許由說：“堯把什么東西給予了你？”意而子說：“堯?qū)ξ艺f：‘你一定得親身實踐仁義并明白無誤地闡明是非’”。許由說：“你怎么還要來我這里呢？堯已經(jīng)用‘仁義’在你的額上刻下了印記，又用‘是非’割下了你的鼻子，你將憑借什么游處于逍遙放蕩、縱任不拘、輾轉(zhuǎn)變化的道途呢？”意而子說：“雖然這樣，我還是希望能游處于如此的境域。” 許由說：“不對。有眼無珠的盲人沒法跟他觀賞佼好的眉目和容顏，瞎子沒法跟他賞鑒禮服上各種不同顏色的花紋。”意而子說：“無莊不再打扮忘掉自己的美麗，據(jù)梁不再逞強(qiáng)忘掉自己的勇力，黃帝聞‘道’之后忘掉自己的智慧，他們都因為經(jīng)過了‘道’的冶煉和鍛打。怎么知道那造物者不會養(yǎng)息我受黥刑的傷痕和補(bǔ)全我受劓刑所殘缺的鼻子，使我得以保全托載精神的身軀而跟隨先生呢？” 許由說：“唉！這可是不可能知道的。我還是給你說個大概吧。‘道’是我偉大的宗師啊！我偉大的宗師啊！把萬物碎成粉末不是為了某種道義，把恩澤施于萬世不是出于仁義，長于上古不算老，回天載地、雕創(chuàng)眾物之形也不算技巧。這就進(jìn)入‘道’的境界了。”
顏回說：“我進(jìn)步了。”孔子問道：“你的進(jìn)步指的是什么？”顏回說：“我已經(jīng)忘卻仁義了。”孔子說：“好哇，不過還不夠。”過了幾天顏回再次拜見孔子，說：“我又進(jìn)步了。”孔子問：“你的進(jìn)步指的是什么？”顏回說：“我忘卻禮樂了。”孔子說：“好哇，不過還不夠。”過了幾天顏回又再次拜見孔子，說：“我又進(jìn)步了。”孔子問：“你的進(jìn)步指的是什么？”顏回說：“我‘坐忘’了”。孔子驚奇不安地問：“什么叫‘坐忘’？”顏回答道：“毀廢了強(qiáng)健的肢體，退除了靈敏的聽覺和清晰的視力，脫離了身軀并拋棄了智慧，從而與大道渾同相通為一體，這就叫靜坐心空物我兩忘的‘坐忘’。”孔子說：“與萬物同一就沒有偏好，順應(yīng)變化就不執(zhí)滯常理。你果真成了賢人啊！我作為老師也希望能跟隨學(xué)習(xí)而步你的后塵。”
子輿和子桑是好朋友，連綿的陰雨下了十日，子輿說：“子桑恐怕已經(jīng)困乏而餓倒。”便包著飯食前去給他吃。來到子桑門前，就聽見子桑好像在唱歌，又好像在哭泣，而且還彈著琴：“是父親呢？還是母親呢？是天呢？還是人呢？”聲音微弱好像禁不住感情的表達(dá)，急促地吐露著歌詞。子輿走進(jìn)屋子說：“你歌唱的詩詞，為什么象這樣？”子桑回答說：“我在探尋使我達(dá)到如此極度困乏和窘迫的人，然而沒有找到。父母難道會希望我貧困嗎？蒼天沒有偏私地覆蓋著整個大地，大地沒有偏私地托載著所有生靈，天地難道會單單讓我貧困嗎？尋找使我貧困的東西可是我沒能找到。然而已經(jīng)達(dá)到如此極度的困乏，還是‘命’啊！”
簡介
《莊子》書分內(nèi)、外、雜篇，原有五十二篇，乃由戰(zhàn)國中晚期逐步流傳、揉雜、附益，至西漢大致成形，然而當(dāng)時所流傳的，今已失傳。目前所傳三十三篇，已經(jīng)郭象整理，篇目章節(jié)與漢代亦有不同。內(nèi)篇大體可代表戰(zhàn)國時期莊子思想核心，而外、雜篇發(fā)展則縱橫百余年，參雜黃老、莊子后學(xué)形成復(fù)雜的體系。司馬遷認(rèn)為莊子思想“其要?dú)w本于老子”。然而就莊子書中寓言、義理及《天下篇》對老子思想所評述，老子與莊子思想架構(gòu)有別，關(guān)懷亦不相同，所謂“道家”思想體系與《莊子》書，實經(jīng)過長期交融激蕩，經(jīng)漢代學(xué)者整理相關(guān)材料，方才編定。
莊子的文章，想象力很強(qiáng)，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端。”（劉熙載《藝概·文概》）莊周和他的門人以及后學(xué)者著有《莊子》（被道教奉為《南華經(jīng)》），道家經(jīng)典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。分為：外篇、內(nèi)篇、雜篇。其中內(nèi)篇七篇，一般定為莊子著；外篇雜篇可能摻雜有他的門人和后來道家的作品。 《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究價值。魯迅先生說過：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。
《史記》用精練的幾行字介紹了莊子，說他著書十余萬言，大抵都是寓言，如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇，都是用來辨明老子的主張的。《莊子》共三十三篇，分“內(nèi)篇”、“外篇”和“雜篇”三個部分(“內(nèi)篇”七篇 ，“外篇”十五篇， “雜篇”十一篇)一般認(rèn)為“內(nèi)篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認(rèn)為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想；“雜篇”十一篇的情形就要復(fù)雜些，應(yīng)當(dāng)是莊子學(xué)派或者后來的學(xué)者所寫，有一些篇幅就認(rèn)為肯定不是莊子學(xué)派所有的思想，如《盜跖》、《說劍》等。內(nèi)篇最集中表現(xiàn)莊子哲學(xué)的是《齊物論》、《逍遙游》、《大宗師》等。
莊子的文章結(jié)構(gòu)，很奇特。看起來并不嚴(yán)密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長或短，更加之詞匯豐富，描寫細(xì)致，又常常不規(guī)則地押韻，顯得極富表現(xiàn)力，極有獨(dú)創(chuàng)性。
莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達(dá)，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學(xué)史上獨(dú)樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。
作者介紹
莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休（一說子沐），后人稱之為“南華真人”，戰(zhàn)國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣，又說今河南省商丘縣東北民權(quán)縣境內(nèi)）人。著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
作者名言
1、狗不以善吠為良，人不以善官為賢。
2、德有所長，形有所忘。
3、若白駒之過隙。
4、臨大難而不懼。
5、刀刃若新發(fā)于硎。
6、鑒明則塵垢不止。
7、形莫若就心莫若和，意有所至愛有所亡。
8、不知其所以然。
9、天地有大美而不言。
10、人皆知有用之用，莫知無用之用
11、人莫鑒于流水，而鑒于止水。
12、只可意會，不可言傳。
13、得魚而忘荃，得意而忘言。
14、逐萬物而不還。
15、化腐朽為神奇。
16、來世不可待，往世不可追。
17、水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。
18、福輕乎羽，莫之知載。
19、相啕以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。
20、真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人。
21、安時處順，哀樂不入，謂之縣解。
22、德蕩乎名知出乎爭。
23、視死若生者，烈士之勇也。
24、姑妄言之，姑妄聽之。
25、見笑于大方之家。
26、眾人重利，廉士重名。
27、以火救火，以水救水。
28、名也者，相札也；知也者，爭之器也。
29、以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知。
30、以管窺天，以錐刺地。
31、鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。
32、無所逃于天地之間。
33、兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
34、巧者勞而知者憂，無能者無所求。
35、大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
36、無遷令無勸成。
37、至人無己，神人無功，圣人無名。
38、眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精。
39、順我者生，逆我者死。
40、緣督以為經(jīng)，可以保身。
41、君子之交淡如水。
42、螳螂捕蟬，黃雀在后。
43、為善無近名，為惡無近刑。
44、子非魚，安知魚之樂。
45、竊鉤者誅，竊國者為諸侯。
46、寡不道以歡成有德者能之。
47、朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。
48、天地一指，萬物一馬。
49、喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。
50、泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。
51、形如槁木，心如死灰。
52、不忘其所始，不求其所終。
53、偃鼠飲河，不過滿腹。
54、蓋之如天，容之如地。
55、仁義之端，是非之途。
56、彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。
57、悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，心之失。
58、道隱于小成，言隱于榮華。
59、舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮。
60、魯酒薄而邯鄲圍。
61、相濡以沫，不如相忘于江湖。
62、一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
63、大而無當(dāng)，往而不返。
64、遁天倍情，忘其所受。
65、人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
66、存己而后存人。
67、忿設(shè)無由，巧言偏辭。
68、游于羿之彀中。
思想
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。主張“無為”，放棄一切妄為。又認(rèn)為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定一切事物的本質(zhì)區(qū)別，極力否定現(xiàn)實，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
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