飲酒原文及翻譯拼音

　　《飲酒·結(jié)廬在人境》是晉朝大詩(shī)人陶淵明創(chuàng)作的組詩(shī)《飲酒二十首》的第五首詩(shī)。以下是小編整理的關(guān)于飲酒原文及翻譯拼音，歡迎閱讀。

　　飲酒·其五

　　魏晉：陶淵明

　　jié lú zài rén jìng ér wú chē mǎ xuān

　　結(jié) 廬 在 人 境 ，而 無(wú) 車(chē) 馬 喧 。

　　wèn jūn hé néng ěr xīn yuǎn dì zì piān

　　問(wèn) 君 何 能 爾 ？心 遠(yuǎn) 地 自 偏 。

　　cǎi jú dōng lí xià yōu rán jiàn nán shān

　　采 菊 東 籬 下 ，悠 然 見(jiàn) 南 山 。

　　shān qì rì xī jiā fēi niǎo xiāng yǔ huán

　　山 氣 日 夕 佳 ，飛 鳥(niǎo) 相 與 還 。

　　cǐ zhōng yǒu zhēn yì yù biàn yǐ wàng yán

　　此 中 有 真 意 ，欲 辨 已 忘 言 。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒(méi)有車(chē)馬的喧囂。

　　問(wèn)我為何能如此，只要心志高遠(yuǎn)，自然就會(huì)覺(jué)得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。

　　山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥(niǎo)，結(jié)著伴兒歸來(lái)。

　　這里面蘊(yùn)含著人生的真正意義，想要辨識(shí)，卻不知怎樣表達(dá)。

　　注釋

　　（1）結(jié)廬：是指建造住宅，這里指居住的意思。

　�。�2）車(chē)馬喧：指世俗交往的喧擾。

　�。�3）君：是指作者自己。

　�。�4）何能爾：為什么能這樣。

　　爾：指如此、這樣。

　�。�5）悠然：自得的樣子。

　　（6）見(jiàn)：指看見(jiàn)（讀jiàn），動(dòng)詞。

　�。�7）南山：泛指山峰，一說(shuō)指廬山。

　�。�8）日夕：指傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

　　（9）相與還：結(jié)伴而歸。

　　創(chuàng)作背景

　　陶淵明的組詩(shī)《飲酒二十首》并不是酒后遣興之作，而是詩(shī)人借酒為題，寫(xiě)出對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿和對(duì)田園生活的喜愛(ài)，是為了在當(dāng)時(shí)十分險(xiǎn)惡的環(huán)境下借醉酒來(lái)逃避迫害。他在第二十首詩(shī)中寫(xiě)道“但恨多謬誤，君當(dāng)恕罪人”，可見(jiàn)其用心的良苦。

　　陶淵明的時(shí)代，是門(mén)閥士族的時(shí)代，政治黑暗，官場(chǎng)腐敗，且易招來(lái)殺身之禍，他痛感世道的險(xiǎn)惡，生活的艱辛，又不愿為五斗米折腰，終于在義熙元年（405年），他四十一歲時(shí)，當(dāng)了八十余日的彭澤令后棄官歸隱，長(zhǎng)歸園田，不再出仕，親執(zhí)耒耜，躬自勞作。由于社會(huì)的長(zhǎng)期分裂和動(dòng)蕩不安，再加上統(tǒng)治者的荒淫奢侈，許多敢于批評(píng)朝政的士大夫文人，動(dòng)輒被無(wú)辜?xì)⒙�。因此，�?dāng)時(shí)文人們懼談?wù)�治，盡是躲開(kāi)政治，有的以游山玩水，隱逸不仕，酗酒放浪，玄學(xué)清談等方式來(lái)表示自己沒(méi)有政治野心，免得被統(tǒng)治者猜忌，以招來(lái)人身傷害。橫禍難料的黑暗現(xiàn)實(shí)造成的這種畸形的社會(huì)風(fēng)氣，不能不影響破落貴族出身的陶淵明。他從二十九歲第一次出仕江州祭酒到四十一歲解去彭澤令，前后幾仕幾隱，實(shí)際做官時(shí)間不到三年，他的理想火花就這樣在黑暗現(xiàn)實(shí)里稍縱即逝。因此，他借“醉人”的語(yǔ)言，指責(zé)黑暗社會(huì)，揭露政治危機(jī)，鄙棄虛偽世俗。

　　組詩(shī)《飲酒二十首》前有小序，這是研究陶淵明的思想和創(chuàng)作的重要資料。“閑居寡歡”、“顧影獨(dú)盡”，可見(jiàn)詩(shī)人是在極度孤寂、痛苦的心境下寫(xiě)《飲酒》詩(shī)的�！凹埬�遂多，辭無(wú)讓次”，可見(jiàn)這中間有個(gè)由少到多，逐漸積累的過(guò)程，并非一時(shí)所作，而是詩(shī)人把他平時(shí)積聚在胸中的所想所感，借“既醉之后”這個(gè)最恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)抒發(fā)出來(lái)的。

　　關(guān)于《飲酒二十首》的寫(xiě)作年代，至今尚無(wú)定論。歷來(lái)大致有六種說(shuō)法：元興二年癸卯（403年）說(shuō)、元興三年甲辰（404年）說(shuō)、義熙十年甲寅（414年）說(shuō)、義熙二年丙午（406年）說(shuō)、義熙十二三年（416、417年）說(shuō)、義熙十四年戊午（418年）說(shuō)。

　　賞析

　　陶淵明組詩(shī)《飲酒二十首》雖冠以“飲酒”之名，卻納入了豐富、復(fù)雜的思想內(nèi)容。

　　一、對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)注和批判。這類(lèi)詩(shī)篇在《飲酒》詩(shī)中約占半數(shù)。這個(gè)事實(shí)雄辯地說(shuō)明，陶淵明并非像人們通常所說(shuō)的那樣脫略世故、超然物外，忘情于現(xiàn)實(shí)。《飲酒》詩(shī)的第一首，就抒發(fā)了他對(duì)動(dòng)蕩不安、變幻莫測(cè)的政局的無(wú)限感慨。衰榮無(wú)定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時(shí)。寒暑有代謝，人道每如茲。達(dá)人解共會(huì)，逝將不復(fù)疑。忽與一筋酒，日夕歡相持從表面工看，詩(shī)人是在感嘆時(shí)序的變遷推移、人事的榮枯浮沉，骨子里卻反映了他對(duì)時(shí)局的關(guān)切和隱憂，梁昭明太子蕭統(tǒng)在《陶淵明集·序》里說(shuō)“語(yǔ)時(shí)事則指而可想、論懷抱則曠而且真。”這是很有見(jiàn)地的。陶淵明生活在亂世。他是亂也看慣了，篡也看慣了。在他生活的那段時(shí)間里，東京司馬氏統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的權(quán)力之爭(zhēng)，此起彼伏，從來(lái)沒(méi)有停息過(guò)。這時(shí)，以鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義、平定內(nèi)亂起家的新軍閥劉裕，獨(dú)攬東晉的軍政大權(quán)，正虎耽耽地欲代晉自立。在晉宋易代前夕，陶淵明思緒萬(wàn)千，感慨極多，但又無(wú)力改變這充滿刀光劍影的局勢(shì)，于是，只好以酒消愁了，“忽與一筋酒，日夕歡相持”。在《飲酒》詩(shī)中，陶淵明不僅對(duì)時(shí)局表示了自己的憂慮和關(guān)切，社會(huì)現(xiàn)實(shí)的昏暗、道德風(fēng)氣的敗壞，也使詩(shī)人感到憤慨不安這些也就成了他在詩(shī)中一再遣責(zé)的對(duì)象。這樣的例子是很多的，如第二首“積善云有報(bào)，夷叔在西山。善惡茍不報(bào)，何事空立言。”他埋怨社會(huì)的善惡不報(bào)、賞罰不明。第六首的“雷共同譽(yù)毀”、第七首的“眾草沒(méi)其姿”，他指責(zé)社會(huì)的是非不分、賢愚倒置此外，像第三首的“道喪向千載，人人惜其情”、第十二首的“世俗之相欺”、第十七首的“鳥(niǎo)盡廢良弓”等等，也都是針砭時(shí)弊的。他的這種憤世疾俗、猖介不阿的品格是超乎流俗之上的，與偉大愛(ài)國(guó)詩(shī)人屈原的疾惡如仇、修身潔行，其思想感情、斗爭(zhēng)精神是有共同之處的。這兩位詩(shī)人雖然所處的時(shí)代、階級(jí)地位不同，各自的情況也不完全一樣，一個(gè)堅(jiān)持革新政治而為守舊勢(shì)力所不容，一個(gè)不愿與世俗為伍而棄官閑居。但他們不屈服、不妥協(xié)的斗爭(zhēng)精神和高潔的人格卻是一致的，也是一脈相承的。在陶集中，陶淵明雖然很少提到屈原的名字，但他受到屈原的影響是很明顯的，也是十分深刻的。這不僅表現(xiàn)在對(duì)待現(xiàn)實(shí)生活的態(tài)度上，還表現(xiàn)在藝術(shù)表現(xiàn)手法上。與其說(shuō)陶詩(shī)“其源出于應(yīng)豫”，倒不如說(shuō)在某些方面較多地得力于《楚辭》，似乎更符合實(shí)際情況。在《飲酒》詩(shī)第十二首中，陶淵明更集中地批判了那些趨炎附勢(shì)、名利熏心的封建士大夫文人�！棒宿r(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真。汲汲魯中史，彌縫使其淳。鳳鳥(niǎo)雖不至，禮樂(lè)暫得新。侏泅輟微響，漂流逮狂秦。詩(shī)書(shū)復(fù)何罪，一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁，為事減殷勤。如何絕世下，六籍無(wú)一親。終日驅(qū)車(chē)走，不見(jiàn)所問(wèn)津。若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾。但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人�！痹�(shī)人感嘆羲農(nóng)時(shí)代那種淳樸自然的社會(huì)風(fēng)氣已一去不復(fù)返，贊美為使社會(huì)歸樸返淳而席不暇暖的孔子，以及為六經(jīng)而勤奮講學(xué)的漢儒伏生、田生等人，同時(shí)也痛斥了現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的無(wú)行文人，他們置儒學(xué)于不顧，都在貪婪音進(jìn)、依附新貴，再也沒(méi)有一個(gè)像孔子那樣問(wèn)津的人了。結(jié)尾四句突然說(shuō)起飲酒，以掩飾自己內(nèi)心的苦悶和憤滿情緒。對(duì)于那些無(wú)恥文人，詩(shī)人是深深厭惡的，但他又不得不表面上與之應(yīng)酬。在第十三首詩(shī)里，就表現(xiàn)了這樣一種矛盾情況，詩(shī)人盡管與那些人同席飲酒，但由于思想志趣不同，常常是貌合神離、話不投機(jī)。他們自稱(chēng)為“醒”者，陶淵明也就以“醉”者的姿態(tài)出現(xiàn)，作醉人醉語(yǔ)，給對(duì)方來(lái)一個(gè)“醒醉還相笑，發(fā)言各不領(lǐng)”�！白怼闭吆汀靶选闭呤沁@樣的不協(xié)調(diào)，顯得十分幽默風(fēng)趣、滑稽可笑。“世人言醉時(shí)是醒時(shí)語(yǔ)”，真正的醒者，不是那些自稱(chēng)為“醒”者的人，而是詩(shī)人陶淵明。陶淵明何償有絲毫醉意他頭腦清醒，關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)，只不過(guò)是用“醉”眼看世界罷了。

　　二、表現(xiàn)詩(shī)人高潔堅(jiān)貞的人格和操守。這類(lèi)詩(shī)多般運(yùn)用比喻象征的手法，托物言志。如第八首：“青松在東園，眾草沒(méi)其姿。凝霜珍異類(lèi)，卓然見(jiàn)高枝。連林人不覺(jué)，獨(dú)樹(shù)眾乃奇�！痹谥袊�(guó)古代詩(shī)文里，自孔子的“歲寒，然后知松柏之后凋”這句至理名言問(wèn)世后，青松多被用來(lái)象征高尚的品格和氣節(jié)，相沿成習(xí)，至今未復(fù)。陶淵明繼承了這一傳統(tǒng)表現(xiàn)手法，也常常在其詩(shī)文中以青松自比。如《和郭主簿二首》中的“芳菊開(kāi)林耀，青松冠巖列”�！稓w去來(lái)辭》中的“撫孤松而盤(pán)桓”等。上面引的這首詩(shī)也是這樣。詩(shī)的前四句正是詩(shī)人自我形象的真實(shí)寫(xiě)照。它那不畏嚴(yán)寒，卓然屹立的形象正是詩(shī)人不肯與世俗同流合污的高尚品格的寫(xiě)照。鐘嶸在評(píng)論陶淵明詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)說(shuō)“每觀其文，想其人德�！贝送�，陶淵明還以幽蘭自喻，第十七首中有這樣的句子“幽蘭生前庭，含薰待清風(fēng)。清風(fēng)脫然至，見(jiàn)別蕭艾中。”他要像幽蘭一樣自始至終保持芳潔的品質(zhì)，決不像蕭艾那樣見(jiàn)風(fēng)使舵、隨波逐梳。在這里幽蘭和蕭艾對(duì)舉，與前首詩(shī)青松和眾草同提一樣，是含有批判在森嚴(yán)的門(mén)閥制度統(tǒng)治下埋沒(méi)人才、顛倒是非的黑暗現(xiàn)實(shí)這個(gè)意思在內(nèi)的。雖然這種批判的意義不像鮑照《擬行路難》中的一些詩(shī)歌那樣慷慨陳詞、悲憤激切，’但它畢竟還是反映了中國(guó)封建社會(huì)里不少正直文人懷才不遇、飲恨終生的艱難處境。

　　三、表現(xiàn)詩(shī)人歸隱到底，決不半途而廢的決心。在陶淵明看來(lái)，要保持高尚堅(jiān)貞的品格，做到出污泥而不染，只有遠(yuǎn)離官場(chǎng)、歸隱田園，才是唯一行之有效的途徑。在《飲酒》詩(shī)中，有不少詩(shī)篇是反映他這種思想狀況的。首先，詩(shī)人認(rèn)真而又痛苦地回憶了他所走過(guò)來(lái)的人生道路。他說(shuō)：“少年罕人事，游好在六經(jīng)。仁行向不惑，淹留遂無(wú)成。竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。”（第十六首）“疇昔苦長(zhǎng)饑，投來(lái)去學(xué)仕。將養(yǎng)不得節(jié)，凍餒固纏己。是時(shí)向立年，志竟多所恥。遂盡介然分，終死歸田里。冉冉星氣流，亭亭復(fù)紀(jì)。世路廓悠悠，楊朱所以止。”（第十九首）詩(shī)人在青少年時(shí)代，是一個(gè)朝氣蓬勃，尊奉六經(jīng)、胸懷濟(jì)世大志的人。在宦海里幾經(jīng)周旋以后，他的理想破滅了。這使他很痛苦，但又不愿逐流世俗，于是“終使歸田里”，走上了辭官歸隱的道路。所謂“志竟多所恥”、“世路廓悠悠，楊朱所以止”，是針對(duì)當(dāng)時(shí)黑暗、混濁的社會(huì)現(xiàn)實(shí)而發(fā)的，也透露了他“逃祿歸耕”的部分真實(shí)原因。

　　其次，在歸田后，陶淵明不僅要排除社會(huì)輿論的襲擊，而且還要克服生活上的重重困難。陶淵明的棄官歸田，為囿于世俗之見(jiàn)的人所不理解，曾招來(lái)不少非議和譏笑。他在《祭從弟敬遠(yuǎn)文》里就談到了這點(diǎn)：“余嘗學(xué)仕，纏綿人事，流浪無(wú)成，懼負(fù)素志，斂策歸來(lái)，爾知我意。常愿攜手，置彼眾議�！泵鎸�(duì)著來(lái)自世俗的非議和譏笑，詩(shī)人的態(tài)度是“置彼眾議”，走自己認(rèn)定的路。在《飲酒》詩(shī)里，他不僅憤怒地指出“行止千萬(wàn)端，誰(shuí)知非與是”而且表示要“擺落悠悠談，請(qǐng)從余所之”。陶淵明這種置非議和譏笑于度外，毅然“息駕歸閑居”，并且要一直隱居下去的思想和行為，是需要有點(diǎn)勇氣和膽識(shí)的。關(guān)于這個(gè)時(shí)期的生活，詩(shī)人是這樣描寫(xiě)的：“貧居乏人工，灌木荒余宅。班班有翔鳥(niǎo)，寂寂無(wú)行蹤�！保ǖ谑�五首）由于家境清貧，人手缺乏，自己的住宅也呈現(xiàn)出一片荒蕪冷落的景象。這種貧困的生活在第十六首中寫(xiě)得更具體，更形象：“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。弊廬交悲風(fēng)，荒草沒(méi)前庭。披褐守長(zhǎng)夜，晨雞不肯鳴。”“披褐守長(zhǎng)夜，晨雞不肯鳴”，沒(méi)有飽經(jīng)饑寒煎熬的人，是無(wú)法寫(xiě)出這樣的語(yǔ)言來(lái)的。陶淵明不愧為生活中的強(qiáng)者，貧窮窘困不但沒(méi)有把他壓垮，反而把他磨煉得更加堅(jiān)強(qiáng)。“托身已得所，千載不相違�！币恍┖眯娜顺鲇趯�(duì)詩(shī)人的關(guān)心，也曾勸他出仕，他拒絕了�！扒宄柯勥甸T(mén)，倒裳往自開(kāi)。問(wèn)子為誰(shuí)軟，田父有好懷。壺漿遠(yuǎn)見(jiàn)候，疑我與時(shí)乖。玄監(jiān)縷茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，愿君泊其泥。深感父老言，察氣寡所諧。纖髻誠(chéng)可學(xué)，違己詛非迷。且共歡此飲，吾駕不可回�！痹�(shī)中的“田父”，可能實(shí)有其人，也可能是詩(shī)人假托以寄意。對(duì)“田父”的好心，陶淵明是感激的。但要他出仕，詩(shī)人是不能接受的。

　　再次，陶淵明不肯與世俗共浮沉，而要固守窮節(jié)，其原因固然是多方面的，而其中的重要一點(diǎn)，就是從歷代高隱先賢那里獲得了精神力量。他在《飲酒》詩(shī)中之所以反復(fù)提到商山四浩、伯夷叔齊、孔子顏回、榮啟期以及漢朝的楊一倫、張摯等，其原因也就在這里。在上述人物里，有的是著名的隱士，有的是儒學(xué)的始祖，有的是安貧樂(lè)道的典范。他們都是陶淵明衷心景仰崇拜的人物。有時(shí)，詩(shī)人為他們釣高風(fēng)亮節(jié)大唱贊歌：“長(zhǎng)公曾一仕，壯節(jié)忽失時(shí)。杜門(mén)不復(fù)出，終身與世辭。仲理歸大澤，高風(fēng)始在茲。”（第十二首）有時(shí)詩(shī)人又為他們的坎坷際遇大鳴不平：“顏生稱(chēng)為仁，榮公言有道。屢宮不獲年，長(zhǎng)饑至于老�！保ǖ谑�一首）陶淵明抬出歷史上的亡靈，除了贊美膜拜之外，是另有深意的。贊美他們就是對(duì)自己所選擇的道路的充分肯定，就是“覺(jué)今是而昨非”這一思想認(rèn)識(shí)的另一種表現(xiàn)形式；同情他們，是為了抒發(fā)他壯志不酬，終身坎坷的不平之氣，是他長(zhǎng)期郁積在胸的怨憤情緒的自然流露。這種情況倘若證之以陶淵明的其他詩(shī)文，也就更清楚了。比如寫(xiě)于比《飲酒》詩(shī)稍后兩三年的《詠貧士》七首。在這組詩(shī)里，第一、二首純屬自詠，他把自己比喻為無(wú)所傍依、不見(jiàn)“余暉”的孤云，借以抒發(fā)他那閑居田園，孤獨(dú)苦悶的情懷。此下五首分詠六位貧士，歌頌他們貧賤志不移的高尚氣節(jié)。對(duì)此，邱嘉穗曾作了頗為精辟的論述，他說(shuō)“余嘗玩公此下數(shù)詩(shī)，皆不過(guò)借古人事作一影子說(shuō)起，便為設(shè)身處地，以自己身分準(zhǔn)見(jiàn)古人心事，使人讀之若詠古人，又若詠?zhàn)约�，不可得分，此蓋于敘事后，以議論行之，不必沽沽故實(shí)也�！弊栽伵c分詠并列，又總歸在《詠貧士》詩(shī)題下，并且還“以自己身分推見(jiàn)古人心事”，很明顯，陶淵明‘詠古人”，實(shí)在也就是“詠?zhàn)约骸笨傊��?shī)人從這些高隱先賢身上看到了自己的影子，得到了安慰、寄托，獲得了鼓舞自己歸貽到底，決不半途而廢的精神力量�！安毁�(lài)固窮節(jié)，百世當(dāng)誰(shuí)傳”，這就是他的結(jié)論。

　　四、反映詩(shī)人閑居的田園生活情趣和及時(shí)行樂(lè)的消極思想。在《飲酒》詩(shī)中，陶淵明多處表現(xiàn)了他閑居田園的生活情趣，最典型的當(dāng)首推第五首：“結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨又忘言。”這是一首歷來(lái)為人稱(chēng)道，看法又有分歧的詩(shī)。從藝術(shù)上看，它以質(zhì)樸、平淡的語(yǔ)言，神韻飛動(dòng)的氣勢(shì)，描繪出一種以情為主、融情于景的深遠(yuǎn)意境。在詩(shī)人的筆下，大自然充滿盎然生機(jī)，給人以美的享受和滿足。從思想內(nèi)容看，它十分鮮明地表現(xiàn)了陶淵明歸隱田園采菊賞景的生活情趣，以及在大自然的啟迪下所領(lǐng)悟到的人生真意。在藝術(shù)上大家的看法是統(tǒng)一的，分岐點(diǎn)主要表現(xiàn)在對(duì)思想內(nèi)容的理解上。歷代陶淵明論者，他們往往根據(jù)“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”的詩(shī)句和陶集中其它幾首描寫(xiě)田園生活的詩(shī)，認(rèn)為陶淵明“渾身靜穆”、“悠然自得”，并進(jìn)而得出他是一位超然塵世的“田園詩(shī)人”或“隱逸詩(shī)人”的結(jié)論。這顯然是不符合實(shí)際情況的。這一結(jié)論之不符合實(shí)際情況，首先就在于它對(duì)陶淵明的作品缺乏歷史的、全面的考察。無(wú)可諱言，在陶淵明的身上，在他的創(chuàng)作中，的確有“靜穆”、“悠然”的一面，閑居田園的生活情趣也時(shí)有表現(xiàn)。這也是不足為怪的，因?yàn)樗�畢竟既不是“廬山底下一位赤貧的農(nóng)民”，也不是“農(nóng)民詩(shī)人”，而是封建地主階級(jí)的知識(shí)分子。歸田后，他雖然參加了一些輕微的農(nóng)事勞動(dòng)，有較多的機(jī)會(huì)接近下層勞動(dòng)人民，對(duì)他們的生活有了一定程度的了解，思想上的距離也較前有了縮短，但陶淵明并沒(méi)有脫胎換骨，始終還是封建地主階級(jí)的知識(shí)分子。作為封建地主階級(jí)知識(shí)分子的陶淵明，在其作品里表現(xiàn)出一些心閑意遠(yuǎn)的思想志趣，也是可以理解的。正如中國(guó)文學(xué)發(fā)展史任何一位著名的作家、詩(shī)人一樣，他們的思想，他們的作品，積極的和消極的東西常常是并存的。陶淵明當(dāng)然也是如此。不能因?yàn)樗�有消極的一面，就全盤(pán)否定。其實(shí)陶淵明的作品所表現(xiàn)出來(lái)的封建地主階級(jí)知識(shí)分子的思想志趣，終究是非本質(zhì)、非主流的，本質(zhì)的、主流的東西則是他對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的關(guān)注和批判，對(duì)理想的追求和人生的艱苦探索，是對(duì)美好生活的向往、純潔友情的歌頌，是對(duì)不肯與世俗同流合污而堅(jiān)持歸隱的決心和高尚人格的贊美。而他的農(nóng)事詩(shī)則更曲折地反映了當(dāng)時(shí)勞動(dòng)人民的艱難處境，這些都是具有積極意義的思想內(nèi)容，是陶淵明作品中本質(zhì)的、主流的東西。

　　其次，這一結(jié)論也不完全符合這首《飲酒》詩(shī)的實(shí)際情況。蘇軾說(shuō)：“淵明意不在詩(shī)，詩(shī)以寄其意耳�！�采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’，則本自采菊，無(wú)意望山。適舉首而見(jiàn)之，故悠然忘情，趣閑而累遠(yuǎn)。此未可于文字、語(yǔ)句間求之�！边@段話給這首詩(shī)作了很好的注腳。陶淵明在采菊之際，心本閑。偶見(jiàn)南山薄暮之景，景與意會(huì)，情與景融，便悠然忘情，神游物外。不過(guò)，這種悠然的心境也僅僅是他瞬間的思想活動(dòng)，是不可能持續(xù)很久的。它在陶集中并不多見(jiàn)，在《飲酒》詩(shī)中，嚴(yán)格地說(shuō)也只有這么一首。就是在這一瞬間的悠然之中，詩(shī)人還提到了“車(chē)馬喧”。這說(shuō)明塵世的喧擾、紛亂尚未從詩(shī)人的思想中排除凈盡，還在不斷地敲擊著他的心扉，使他不得寧?kù)o，以致常常沉浸在痛苦的回憶中。而且這悠然心境的獲得，正是他擺脫塵世的羈絆、棄官閑居的結(jié)果�？傊�，陶淵明“結(jié)廬在人境”這首詩(shī)，表現(xiàn)了他歸隱田園的生活情趣，有“靜穆”“悠然”的一面，但于塵世亦未能忘情和冷漠�？吹角罢叨�否定后者，固然是錯(cuò)誤的；而看到后者而忽視前者，同樣是不正確的�！皩�(duì)于生死存亡的重視、哀傷，對(duì)人生短促的感慨、哨嘆，從建安直到晉宋，從中下層直到皇家貴族，在相當(dāng)一段時(shí)間中和空間內(nèi)彌漫開(kāi)來(lái)，成為整個(gè)時(shí)代的典型音調(diào)�！碧諟Y明也毫不例外地受到了這種時(shí)代流行“病”的傳染，而在其創(chuàng)作中表現(xiàn)出一些不健康的，甚至消極頹廢的思想情緒。在《飲酒》詩(shī)中，他感嘆人生短暫：“所以貴我身，豈不在一生。一生復(fù)能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內(nèi)，持此欲何成？”（第三首）“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白。若不委窮達(dá)，素抱深可惜�！保ǖ谑�五首）人有生死，這是自然界的規(guī)律。陶淵明是重生不懼死的，他倒比較達(dá)觀，這從他的《擬挽歌辭三首》可以看出。對(duì)于生，他是重視的，他認(rèn)為人生的短促，如白駒之過(guò)隙，內(nèi)心充滿了無(wú)限的哀怨憂傷。既然人生是這樣的短促，一縱即逝，那么怎樣才能使這有限的人生得以延續(xù)或者變得充實(shí)而有價(jià)值呢？他是不相信煉丹修仙那一套的，“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期”。在陶淵明看來(lái)，只有及時(shí)行樂(lè)，才能彌補(bǔ)人生短促的不足。他譏笑那些名利場(chǎng)中的人，“有酒不肯飲，但顧世間名”。名是身后物，陶淵明是不介意的，要緊的是“稱(chēng)心”，只要能“稱(chēng)心”，即使生前枯槁，死后裸葬也沒(méi)關(guān)系。當(dāng)然，他所說(shuō)的“稱(chēng)心”的內(nèi)涵是多方面的，及時(shí)行樂(lè)是其主要的一面。·陶淵明的這種消極頹廢的思想，對(duì)后世影響頗大，是《飲酒》詩(shī)中與民主性的精華并存的封建性糟粕，并且這種精華與糟粕有時(shí)又處于交織狀態(tài)，積極的成分里蘊(yùn)藏著消極的因素，消極的思想也流露出可取的東西。

　　前面把這組詩(shī)的思想內(nèi)容分成四個(gè)方面，那是為了行文的方便，事實(shí)上要復(fù)雜得多。因此在探討《飲酒》詩(shī)的思想內(nèi)容時(shí)，應(yīng)該持審慎的態(tài)度，要具體分析，區(qū)別對(duì)待。在中國(guó)詩(shī)歌發(fā)展史上有這樣一個(gè)現(xiàn)象：詩(shī)和酒有著密切的關(guān)系。自有詩(shī)以來(lái)，酒便踏進(jìn)了詩(shī)歌領(lǐng)域，而且隨著時(shí)代的發(fā)展，其關(guān)系更見(jiàn)密切。中國(guó)第一部詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》，就已經(jīng)有了群飲失儀的生動(dòng)描寫(xiě)。在《楚辭》里，也有以酒娛神的精彩場(chǎng)面。到了兩漢魏晉南北朝，酒在詩(shī)中的比重加大了，飲酒成了人們抒發(fā)感慨、排憂遣悶的方式或手段，出現(xiàn)了像阮籍、陶淵明這樣一些飲酒詩(shī)人。偉大的浪漫主義詩(shī)人李白，素以豪飲名世，被人們稱(chēng)之為“酒仙”，給后人留下了斗酒詩(shī)百篇的佳話，其名篇之多令人嘆為觀止。唐代其他詩(shī)人也寫(xiě)了不少膾炙人口的飲酒詩(shī)篇。宋以后，以酒入詩(shī)者雖然不乏其人，但盛況終不如以前，而在作為詩(shī)的重要形式的詞里，卻大有起色。這大約跟“詩(shī)言志，詞抒情”的傳統(tǒng)觀念有關(guān)，像飲酒之類(lèi)的生活小事，是不能入詩(shī)的。否則就要受到批評(píng)，被認(rèn)為是“以詞為詩(shī)”，這樣以來(lái)，也只好讓位于詞了。

　　綜上可知，在中國(guó)詩(shī)歌發(fā)展史上，詩(shī)和酒結(jié)下了不解之緣。在以酒入詩(shī)者中，陶淵明是位突出的人物。他一生寫(xiě)了許多飲酒詩(shī)�？梢赃@樣說(shuō)，他是中國(guó)古代第一個(gè)大量寫(xiě)飲酒詩(shī)的詩(shī)人。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在他現(xiàn)存的一百四十二篇詩(shī)文中，說(shuō)到飲酒的共有五十六篇，約占其全部作品的百分之四十。他的《飲酒》詩(shī)，包括詩(shī)前小序、說(shuō)到飲酒的也有十首。飲酒詩(shī)在陶集中的確不算少了，即使不能說(shuō)是絕后的也應(yīng)該是空前的。前人說(shuō)“淵明之詩(shī)，篇篇有酒”。白居易也說(shuō)陶淵明的詩(shī)“篇篇?jiǎng)裎绎�，此外無(wú)所云”。這些話雖然不免有夸大失實(shí)，甚至曲解的地方，但他們畢竟看到了陶集中有大量飲酒詩(shī)這個(gè)基本事實(shí)。陶淵明的好友顏延之寫(xiě)的《陶徵士誄》也說(shuō)他“性樂(lè)酒得”�！端螘�(shū)》本傳對(duì)陶淵明好飲的傳聞趣事，有尤為詳盡的記載。蕭統(tǒng)的《陶淵明傳》也有類(lèi)似的記載，文字略有出入，意思卻是一致的。陶淵明對(duì)自己的嗜酒，也是直認(rèn)不諱的。他在自傳性質(zhì)的《五柳先生傳》里，就曾經(jīng)這樣說(shuō)過(guò)：“性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。”在《歸去來(lái)辭·序》里也說(shuō)：“彭澤去家百里，公田之利，足以為酒，故便求之�！痹谥\求差使時(shí)，酒也成了他首先想到的一個(gè)方面。《飲酒》詩(shī)前的小序又說(shuō)：“偶有名酒，無(wú)夕不飲，顧影獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉�！笨梢�(jiàn)酒在他的生活中是不可缺少的，它伴隨著詩(shī)人度過(guò)了不同尋常的歲月。陶淵明似乎也意識(shí)到了酗酒的危害性，曾決定戒酒。大約終因決心不大而毫無(wú)成效，只得作罷。陶淵明何以嗜酒成癖呢？這固然跟他的個(gè)人愛(ài)好以及當(dāng)時(shí)社會(huì)普遍存在的人生短促、及時(shí)行樂(lè)的消極頹廢思想有直接的關(guān)系，但如果僅僅是這樣，只要經(jīng)濟(jì)條件許可，他盡可以大飲特飲，就不必在《飲酒》詩(shī)中閃灼其辭、欲言又止。這里面一定有難言之隱。要揭開(kāi)這個(gè)秘密，首先必須從他所處的時(shí)代去考察。魯迅說(shuō)：“陶潛之在晉末，是和孔融于漢末與搖康于魏末略同，又是將近易代的時(shí)候�！痹谶@晉宋易代之際，政治形勢(shì)是更加險(xiǎn)惡了，劉裕為篡奪帝位在加緊實(shí)行高壓政策，以清除異己，壯大自己的力量。據(jù)《通鑒》記載，晉安帝義熙八年，劉裕矯詔殺死充州刺史劉藩、尚書(shū)左仆射謝混，又引兵襲荊州，劉毅兵敗自縊而死。次年，又殺諸葛長(zhǎng)民及弟黎民、幼民以及從弟秀之。義熙十一年，率兵攻伐荊州刺史司馬休之，司馬休之兵敗而降后秦。面對(duì)著這腥風(fēng)血雨的現(xiàn)實(shí)，陶淵明感到惶惑恐懼，這正如他后來(lái)在《感士不遇賦》里所說(shuō)的那樣“密網(wǎng)裁而魚(yú)駭，宏羅制而鳥(niǎo)驚彼達(dá)人之善覺(jué)，乃逃祿而歸耕，山疑疑而懷影，川汪汪而藏聲”。稍有不慎，就會(huì)招來(lái)殺身之禍。竹林七賢中的嵇康，就成了改朝換代的犧牲品。歷史的教訓(xùn)陶淵明是記憶猶新的。怎樣才能全身遠(yuǎn)禍，這不能不成為他考慮的一個(gè)主要間題。棄官歸田，是他早已邁出的第一步，但是光憑這一點(diǎn)，陶淵明也知道，那是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還得謹(jǐn)小慎微，守口如瓶，不減否朝政人事。當(dāng)然，也應(yīng)該看到，陶淵明的隱居田園并非僅僅是為了全身遠(yuǎn)禍，還是有他的積極意義的，但也不能完全排除詩(shī)人的這種動(dòng)機(jī)。然而，作為一個(gè)正直的詩(shī)人，在社會(huì)的種種不平和邪惡現(xiàn)象的面前，是不能視而不見(jiàn)、置若周聞的。這樣一來(lái)，事情就變得復(fù)雜了，一方面他要全身遠(yuǎn)禍，另一方面他又不能于世事無(wú)動(dòng)于衷，怎么解決這個(gè)矛盾呢？“文帝初欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。鐘會(huì)數(shù)以時(shí)事問(wèn)之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免�！碧諟Y明從阮籍醉酒避禍的這些事實(shí)得到啟迪，于是便借飲酒和飲酒詩(shī)的形式來(lái)抒發(fā)感慨，表示自己對(duì)現(xiàn)實(shí)的態(tài)度，真真假假，虛虛實(shí)實(shí)，即便說(shuō)錯(cuò)了，那也只是酒后失言，可以求得別人的諒解。這就是陶淵明嗜酒、大量寫(xiě)飲酒詩(shī)的主要原因。

　　蕭統(tǒng)說(shuō)“吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉”。陶淵明避免世俗禍患的心理，在陶集中是時(shí)有表露的，在《飲酒二十首》里，也是很明顯的，而且用心頗為良苦。詩(shī)前小序中有這樣幾句話“既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)�，……聊命故人�?shū)之，以為歡笑爾�！币馑际钦f(shuō)，寫(xiě)詩(shī)的時(shí)間是在酒醉后，寫(xiě)詩(shī)的目的是為“自?shī)省�，且博故人“歡笑”，并無(wú)其它用意。這里，詩(shī)人首先就亮出“醉”的幌子，為掩護(hù)自己退卻作好準(zhǔn)備。此外，小序中還有所謂“辭無(wú)詮次”之說(shuō)，這也是障眼法，是詩(shī)人采取的又一保安措施。既然是“辭無(wú)詮次”，那就意味著根本不存在什么事后潤(rùn)飾整理的問(wèn)題了，一切保持著它們的原貌，這樣，也就更減少了一層危險(xiǎn)。事實(shí)上，《飲酒》詩(shī)決非雜亂無(wú)章、“辭無(wú)詮次”，它是經(jīng)過(guò)詩(shī)人精心篩選、編次的，是一個(gè)有首有尾、內(nèi)容復(fù)雜的藝術(shù)整體。吳落說(shuō)：“《飲酒二十首》，起曰‘日夕歡相持’，結(jié)曰’君當(dāng)恕醉人’，遙作章法�！薄斑b作章法”，就是首尾照應(yīng)，結(jié)構(gòu)完整的意思，這決不是酒后雜詠，逐次積累而一聽(tīng)其自然所能辦得到的。反映這種心理最明顯的，莫過(guò)于《飲酒》詩(shī)的第十八首：“子云性嗜酒，家貧無(wú)由得。時(shí)賴(lài)好事人，載醛祛所惑。筋來(lái)為之盡，是諸無(wú)不塞，有時(shí)不肯言，豈不在伐國(guó)。仁者用其心，何嘗失顯默�！弊釉剖菨h朝著名辭賦家揚(yáng)雄的字，他無(wú)意仕進(jìn)，自甘淡泊，埋頭著述他曾寫(xiě)了《解嘲》一文，流露出對(duì)腐敗朝政的某些不滿情緒，同時(shí)表明自己“默默者存”、“自守者全”的處世態(tài)度。陶淵明以楊雄自況，是完全切合他此時(shí)此刻的心境的。詩(shī)人在和“好事人”飲酒時(shí)，有問(wèn)必答，答必祛惑，可是并未因此而放松其戒備之心。一旦話題涉及到像“伐國(guó)”這類(lèi)敏感的政治問(wèn)題時(shí)，他立即襟若寒蟬、如履薄冰，而“不肯言”了�？梢�(jiàn)險(xiǎn)惡的政治環(huán)境在這位正直詩(shī)人的心靈上投下了多么濃厚的陰影。陶淵明之所以嗜酒，還在于他把飲酒作為解決思想矛盾、求得安慰超脫的靈丹妙藥，而大量寫(xiě)飲酒詩(shī)，則是他這一無(wú)可奈何的心情在其創(chuàng)作上的反映，是他賦閑田園后的生活實(shí)錄。

　　通過(guò)這些飲酒詩(shī)，后人可以清楚地把握到詩(shī)人的思想脈膊。陶淵明的一生，是矛盾痛苦的一生。壯志末酬的苦悶，歲月虛擲的感慨，時(shí)局多變的惶惑，勞苦生活的煎熬，無(wú)時(shí)不在折磨著詩(shī)人。他不甘寂寞，但又看不到出路。他想盡情地發(fā)泄內(nèi)心的孤憤，卻又顧慮重重。于是，他借酒消愁，以期獲得心靈上的慰藉，把自己從矛盾痛苦中解脫出來(lái)。在《飲酒》詩(shī)中，有好幾首把飲酒活動(dòng)安排在詩(shī)的結(jié)句，這是值得深思的，它表明詩(shī)人是在情緒最激動(dòng)，矛盾斗爭(zhēng)最尖銳，思想最痛苦的時(shí)候陡然關(guān)住感情的閘門(mén)，而轉(zhuǎn)入飲酒的，并企圖憑借酒的力量來(lái)調(diào)整一下情緒，緩和一下矛盾，減輕一點(diǎn)痛苦。在醉意朦朧中，他似乎又恢復(fù)了常態(tài)，變得超然曠達(dá)起來(lái)。這是什么樣的超然曠達(dá)呢？如果透過(guò)覆蓋在它表面的輕紗薄霧，看到的卻是難言的苦痛、無(wú)聲的掙扎。因此，可以斷言，陶淵明喝的決不是什么開(kāi)心暢懷之酒，而是一杯杯難以下喉的苦酒，是心靈的麻醉劑。喝這樣的酒，與其說(shuō)是尋歡作樂(lè)求得超脫，倒不如說(shuō)是陷入更加痛苦的深淵，這正是陶淵明的悲劇所在。

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