《原毀》原文及翻譯
《原毀》是唐代文學家韓愈創作的一篇古文，此文論述和探究毀謗產生的原因。下面是小編收集整理的《原毀》原文及翻譯，希望對你有所幫助！
【原毀】
古之君子，其責己也重以周⑴，其待人也輕以約⑵。重以周，故不怠⑶；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也⑷。求其所以為舜者，責于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”⑸早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也⑹。求其所以為周公者，責于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉；周公，大圣人也，后世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。”取其一，不責其二；即其新，不究其舊：恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎？
今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉⑺。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，內以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已⑻廉乎？其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新：恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責于人者已詳乎？夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常試之矣。嘗試語于眾曰：“某良士，某良士。”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說⑼于言，懦者必說于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！
將有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾⑽而理歟！
【注釋】
⑴重：嚴格。周：周密、全面。
⑵輕：寬容。約：簡少。以上二句出自《論語·衛靈公》：“躬自厚而薄責于人”。
⑶不怠：指不懈怠地進行道德修養。
⑷舜：傳說中遠古時代的君王。仁義人：符合儒家仁義道德規范的人。句出《孟子·離婁下》：“舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也”。
⑸句出《孟子·滕文公上》：“顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者，亦若是。’”
⑹周公：周文王子，周武王弟。武王死后，成王年幼繼位，由周公攝政。多才與藝人：多才多藝的人。句出《尚書·金縢》：周公有言：“予仁若考，能多才多藝，能事鬼事神。”
⑺廉：少。
⑻已：太、甚。
⑼說：同“悅”。
⑽幾：庶幾、差不多。
【翻譯】
古代的君子，他要求自己嚴格而周密，他要求別人寬容而簡約。嚴格而周密，所以不懈怠地進行道德修養；寬容而簡約，所以人們樂于做好事。
聽說古人中有個叫舜的，他的為人，是個仁義的人；尋求舜所以成為舜的道理，君子對自己要求說：“他，是人，我，也是人；他能這樣，而我卻不能這樣！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如舜的地方，仿效那些與舜相同的地方。聽說古人中有個叫周公的，他的為人，是個多才多藝的人；尋求周公所以為周公的道理，對自己要求：“他，是人，我也是人；他能夠這樣，而我卻不能這樣！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如周公的地方，仿效那些像周公的地方。
舜，是大圣人，后世沒有人能趕上他的。周公，是大圣人，后世（也）沒有人能趕上他的；這人就說：“不如舜，不如周公，這是我的缺點。”這不就是對自己要求嚴格而全面嗎？他對別人呢，就說：“那個人，能有這些優點，這就夠得上一個善良的人了；能擅長這些事，這就夠得上一個有才藝的人了。”肯定他一個方面，而不苛求他別的方面；就他的現在表現看，不追究他的過去，提心吊膽地只怕那個人得不到做好事的益處。一件好事容易做到，一種技藝容易學會，（但）他對別人，卻說：“能有這些，這就夠了。”（又）說：“能擅長這些，這就夠了。”（這）不就是要求別人寬而少嗎？
現在的君子卻不是這樣，他要求別人全面，要求自己卻很少。（對人要求）全面了，所以人們很難做好事；（對自己要求）少，所以自己的收獲就少。自己沒有什么優點，（卻）說：“我有這點優點，這也就夠了。”自己沒有什么才能，（卻）說：“我有這點技能，這也就夠了。”對外欺騙別人，對內欺騙自己的良心，還沒有一點收獲就停止了，不也是要求自己的太少了嗎？
他對別人，（就）說：“他雖然才能這樣，（但）他的為人不值得稱贊。他雖然擅長這些，（但）他的本領不值得稱贊。”舉出他的一點（進行批評），不考慮他其余的十點（怎樣），追究他過去（的錯誤），不考慮他的現在表現，提心吊膽地只怕他人有了名望，這不也是要求別人太全面了嗎？
這就叫做不用一般人的標準要求自己，卻用圣人那樣高的標準要求別人，我看不出他是在尊重自己。
雖然如此，這樣做的人有他的思想根源，那就是懶惰和嫉妒。懶惰的人不能修養品行，而嫉妒別人的人害怕別人進步。我不止一次的試驗過，曾經試著對眾人說：“某某是個好人，某某是個好人。”那些附和的人，一定是那個人的朋友；要不，就是他不接近的人，不同他有利害關系的人；要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，強硬的人一定毫不客氣地說出反對的話，懦弱的人一定會從臉上表露出反對的顏色。又曾經對眾人說：“某某不是好人，某某不是好人。”那些不附和的人，一定是那人的朋友；要不，就是他不接近的人，不和他有利害關系的人；要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，強硬的人一定會高興地說出表示贊成的話，懦弱的人一定會從臉上表露出高興的顏色。所以，事情辦好了，誹*也就跟著來了，聲望提高了，誣蔑也隨著來了。唉！讀書人處在這個世上，希望名譽昭著，道德暢行，真難了。
身居高位而將要有作為的人，如果得到我所說的這些道理而牢記住它，那他的國家差不多就可以治理好了吧。
【解析】
此文從“責己”、“待人”兩個方面，進行古今對比，指出當時社會風氣澆薄，毀謗滋多，并剖析其原因在于“怠”與“忌”。行文嚴肅而懇切，句式整齊有變化，語言生動形象，刻畫入木三分。
第一段
第一段論證古之君子“責己”、“待人”的正確態度。“責己重以周，待人輕以約”是“古之君子”的表現特征。
第二段
第二段緊承上文，剖析“今之君子”表現。談“古之君子”的態度是“責己”、“待人”，而談“今之君子”卻用“責人”、“待己”。一字之差，點明了兩者不同的態度。對人的缺點，一個是“取其一不責其二；即其新，不究其舊”；一個是“舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新”。對人的優點，一個是“恐恐然惟懼其人之不得為善之利”；一個是“恐恐然惟懼其人之有聞”。由此得出結論：今之君子責人詳、待己廉的實質是“不以眾人待其身，而以圣人望于人”。這一結句，簡潔有力，跌宕有致，開合自如，非大手筆不能為之。
第三段
第三段以“雖然”急轉，引出“怠”與“忌”是毀謗之源。作者認為士大夫之間毀謗之風的盛行是道德敗壞的一種表現，其根源在于“怠”和“忌”，即怠于自我修養且又妒忌別人；不怠不忌，毀謗便無從產生。“怠者不能修”，所以待己廉；“忌者畏人修”，因而責人詳。為下文“是故事修而謗興，德高而毀來”的結論作了鋪墊。文中既有理論概括，又有試驗說明，順理成章地得出了“是故事修而謗興，德高而毀來”這一根本結論。最后三句，既交代了此文的寫作目的，呼吁當權者糾正這股毀謗歪風，又語重心長、寄托了作者對國事的期望。
對比手法
文章通篇采用對比手法，有“古之君子”與“今之君子”的對比，有同一個人“責己”和“待人”不同態度的比較，還有“應者”與“不應者”的比較，等等。此文還運用了排比手法，使文章往復回環，迂曲生姿，大大增強了表達效果。
孟子文言文原文及翻譯
原文
天時不如地利，地利不如人和。 三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。 城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟(sù)非不多也，委而去之，是地利不如人和也。 故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
翻譯
有利于作戰的天氣比不上有利于作戰的地理環境;有利于作戰的地理環境比不上作戰中的人心所向、內部團結。(比如一座)方圓三里的內城，只有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理環境。城墻并不是不高，護城河并不是不深，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足，但是，(守城一方)棄城而逃，這是因為有利于作戰的地理環境比不上作戰中的人心所向、內部團結. 所以說，限制百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能依靠山川的險阻，威懾天下不能憑借武力的強大。施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，自己的親屬也會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連自己親戚都反對的寡助之君，所以，(施行“仁政”的)的君主不戰則已，戰斗就一定能勝利。
生于憂患，死于安樂
原文
舜(shùn)發于畎(quǎn)畝之中，傅說(yuè)舉于版筑之間，膠鬲(gé)舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空(kòng)乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
人恒過然后能改，困于心衡于慮而后作，征于色發于聲而后喻。入則無法家拂(bì)士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。
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