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齊物論原文及翻譯
《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》的第二篇。全篇由五個(gè)相對(duì)獨(dú)立的故事連珠并列組成，故事與故事之間雖然沒(méi)有表示關(guān)聯(lián)的語(yǔ)句和段落，但內(nèi)容上卻有統(tǒng)一的主題思想貫穿著，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈現(xiàn)出一種似連非連、若斷若續(xù)、前后貫通、首尾呼應(yīng)的精巧結(jié)構(gòu)。下面是小編整理的齊物論原文及翻譯，歡迎閱讀！
題解
本篇是《莊子》的又一代表篇目。“齊物論”包含齊物與齊論兩個(gè)意思。莊子認(rèn)為世界萬(wàn)物包括人的品性和感情，看起來(lái)是千差萬(wàn)別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認(rèn)為人們的各種看法和觀點(diǎn)，看起來(lái)也是千差萬(wàn)別的，但世間萬(wàn)物既是齊一的，言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒(méi)有所謂是非和不同，這就是“齊論”。“齊物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。
全文大體分成七個(gè)部分，第一部分至“怒者其誰(shuí)邪”，從子綦進(jìn)入無(wú)我境界開(kāi)篇，生動(dòng)地描寫(xiě)大自然的不同聲響，并且指出它們?nèi)汲鲇谧陨怼５诙糠种痢拔岐?dú)且奈何哉”，推進(jìn)一步描述社會(huì)各種現(xiàn)象和人的各種不同心態(tài)，并指出這些實(shí)實(shí)在在的東西又都是出自虛無(wú)。第三部分至“此之謂以明”，說(shuō)明是非之爭(zhēng)并沒(méi)有價(jià)值。萬(wàn)物都有其對(duì)立的一面，也有其統(tǒng)一的一面；萬(wàn)物都在變化之中，而且都在向它自身對(duì)立的那一面轉(zhuǎn)化。從這一意義說(shuō)，萬(wàn)物既然是齊一的，那么區(qū)別是與非就沒(méi)有必要，才智也就成了沒(méi)有價(jià)值的東西。第四部分至“此之謂葆光”，進(jìn)一步指出大道并不曾有過(guò)區(qū)分，言論也不曾有過(guò)定論，人們所持有的是非與區(qū)分并非物之本然，而是主觀對(duì)外物的偏見(jiàn)，物、我一體，因而是非無(wú)別，容藏于一體。第五部分至“而況利害之端乎”，從忘物才能齊物入手，說(shuō)明認(rèn)識(shí)事物并沒(méi)有什么絕對(duì)客觀的尺度，因而人的言論也就沒(méi)有確定是非區(qū)別的必要。第六部分至“故寓諸無(wú)竟”，借寓言人物之口闡述齊物與齊論的途徑，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于無(wú)窮的境域，從而遨游于塵埃之外，這也就進(jìn)一步說(shuō)明物之不可分、言之不可辯。余下為第七部分，通過(guò)兩個(gè)寓言故事表明“無(wú)所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
“齊物”與“齊論”是莊子哲學(xué)思想的又一重要方面，與“逍遙游”一并構(gòu)成莊子哲學(xué)思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區(qū)別，看到了事物的對(duì)立。但出于萬(wàn)物一體的觀點(diǎn)，他又認(rèn)為這一切又都是統(tǒng)一的，渾然一體的，而且都在向其對(duì)立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而又都是沒(méi)有區(qū)別的。莊子還認(rèn)為各種各樣的學(xué)派和論爭(zhēng)都是沒(méi)有價(jià)值的。是與非、正與誤，從事物本于一體的觀點(diǎn)看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認(rèn)識(shí)論方面的許多問(wèn)題，因而在我國(guó)古代哲學(xué)研究中具有重要地位。篇文充滿辯證的觀點(diǎn)，但也經(jīng)常陷入形而上學(xué)的泥潭，須得細(xì)加體會(huì)和分析。
原文
南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也⑧。”子綦曰：“偃⑨，不亦善乎，而問(wèn)之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問(wèn)其方(12)。”子綦曰：“夫大塊噫氣(13)，其名為風(fēng)，是唯無(wú)作(14)，作則萬(wàn)竅怒呺(15)，而獨(dú)不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26)，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”子游曰：“地簌則眾竅是已(29)，人簌則比竹是已(30)，敢問(wèn)天簌。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰(shuí)邪(34)？”
注釋
①南郭子綦（ｑí）：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。舊說(shuō)為楚莊王庶出的弟弟，做過(guò)楚莊王的司馬；疑為莊子中寓托的高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作幾，案幾。
②噓：吐氣。
③荅（ｔà）焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對(duì)。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對(duì)立統(tǒng)一體，“耦”在這里即指與精神相對(duì)立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。
④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。
⑤居（ｊī）：表疑問(wèn)的語(yǔ)氣詞。
⑥固：誠(chéng)然。槁：干枯。
⑦心：思想，精神。固：豈，難道。
⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實(shí)指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時(shí)大不一樣。
⑨偃：見(jiàn)注④。
⑩而：你，人稱代詞。“不亦善乎，而問(wèn)之也”乃是“爾問(wèn)之不亦善乎”之倒置。
(11)簌（ｌàｉ）：簫，古代的一種管狀樂(lè)器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人簌”即出自人為的聲響，與下兩句的“地簌”、“天簌”相對(duì)應(yīng)，所謂“地簌”或“天簌”，即出自自然的聲響。
(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實(shí)含意。
(13)大塊：大地。噫（ｙī）氣：吐氣。
(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語(yǔ)氣詞，含有僅此的意思。作：興起。
(15)竅：孔穴。呺（ｈáｏ）：亦作“號(hào)”，吼叫。
(16)翏翏（ｌｉú）：亦作飂飂，大風(fēng)呼呼的聲響。
(17)林：通作“陵”，大山。畏佳（ｃｕī）：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。
(18)枅（ｊī）：柱頭橫木。
(19)污：停滯不流的水塘。
(20)激：水流湍急的聲音。
(21)謞（ｘｉàｏ）：這里用來(lái)形容箭頭飛去的聲響。
(22)譹（ｈáｏ）：嚎哭聲。
(23)宎（ｙǎｏ）深而沉。
(24)咬（ｊｉāｏ）：鳥(niǎo)鳴叫的聲音。一說(shuō)哀切聲。
(25)于、喁（ｙú）：風(fēng)吹樹(shù)動(dòng)前后相和的聲音。
(26)泠（ｌíｎｇ）風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。
(27)厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。
(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風(fēng)吹草木晃動(dòng)搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。
(29)是：這樣。已：矣。
(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。
(31)這句及以下是表述“天簌”的，故有人疑“夫”字之后缺“天簌者”三字。
(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一說(shuō)“己”當(dāng)作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。
(33)咸：全。
(34)怒：這里是發(fā)動(dòng)的意思。
創(chuàng)作背景
寫(xiě)作年代
《齊物論》末節(jié)中的“昔者”二字，為推斷其著作年代提供了一項(xiàng)鐵證。莊子卒于公元前286年，已處于戰(zhàn)國(guó)后期。“昔者”說(shuō)明在莊子死后又隔了很長(zhǎng)一段時(shí)期，推斷為秦漢之間，是有可能的。從文字上看，也確為后人追述的口吻。
《齊物論》不同于先秦時(shí)代的一般著作，當(dāng)時(shí)著作很少特立題目，皆先成篇章，然后或取首句中的數(shù)字，或隨取二字以安題，其題亦無(wú)甚意義。《齊物論》以論名篇，亦為古籍中所罕見(jiàn)。《論語(yǔ)》雖以論名書(shū)，至漢初方普遍使用，如《過(guò)秦論》、《鹽鐵論》等，即以《莊子》三十三篇的命題，除《齊物論》外，有以三個(gè)字為義，有用兩個(gè)字作為篇名，都沒(méi)有以論來(lái)命題。由此可證，應(yīng)成書(shū)于開(kāi)始以論名篇的秦漢之間。
從《齊物論》的內(nèi)容來(lái)看，確帶有秦漢之間的時(shí)代思想特征，如對(duì)至人的描繪：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而稅利害之端乎？”又言圣人：“旁日月，挾宇宙，參萬(wàn)歲而一成純。”秦始皇、漢武帝都向往神仙，追求長(zhǎng)生不老，可以說(shuō)是《齊物論》中至人、圣人的影響。
《齊物論》還綜合了慎到、公孫龍及老子諸家的學(xué)說(shuō)，則此論產(chǎn)生之最早時(shí)期，亦不得在《慎子》、《公孫龍子》、《老子》等書(shū)的成書(shū)之前，《慎子》與《公孫龍子》大約成書(shū)于秦漢以前的戰(zhàn)國(guó)晚期。而《老子》書(shū)的著作年代則說(shuō)法很多，然大多數(shù)人皆傾向于成書(shū)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。《齊物論》既然吸取了《慎子》、《公孫龍子》、《老子》等書(shū)中的內(nèi)容，則其著作年代，必然在這些書(shū)之后，再早也不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)晚期。
綜上所述，《齊物論》的成書(shū)年代，當(dāng)是在戰(zhàn)國(guó)晚期以后，漢初寫(xiě)作的《 淮南子》成書(shū)之前，定為秦漢之間。[18]
社會(huì)環(huán)境
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的說(shuō)客們，每一個(gè)都是好強(qiáng)雄辯，彼此執(zhí)著于自己的觀點(diǎn)。從而勾心斗角、彼此傷害，而不是真正體會(huì)“道”的情懷，更別說(shuō)淡然明志、自得其樂(lè)。所以他們從生活態(tài)度上就已與“道”背離而馳了，莊子對(duì)他們予以了辛辣的諷刺：“喜怒哀樂(lè)，慮嘆變，姚佚啟態(tài)，樂(lè)出慮、蒸成菌。日夜相抵乎前而莫知其所萌。”作為說(shuō)客的知識(shí)分子們高興、憤怒、悲哀、歡樂(lè)，他們憂慮感嘆不斷、反復(fù)恐懼焦躁不安，就像音樂(lè)從虛空的東西里發(fā)出來(lái)的一樣，菌類被地氣蒸發(fā)而出。這種種情緒和心態(tài)日夜在自身面前循環(huán)更替變化著，卻不知道是如何萌生出來(lái)的。人們以此追求真理，又口口聲聲地不斷認(rèn)同、追尋，卻是不知不覺(jué)地在遠(yuǎn)離真理。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，百家議論紛紛，思想復(fù)雜混亂，莊子認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物根本上都出于自身、是齊一的。他批判那些執(zhí)著于分別是非對(duì)錯(cuò)、好勝好強(qiáng)的心態(tài)。他認(rèn)為“道”本身是無(wú)法用語(yǔ)言表達(dá)的、自然而然的，那么追求真理，尋求“道”的人也應(yīng)具有逍遙自在的、沒(méi)有任何束縛的、怡然自得的心境。
面對(duì)百家烽起的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，莊子敏銳地注意到了“當(dāng)時(shí)之為論者”們的許多令人深感痛心的表現(xiàn)，并且發(fā)現(xiàn)他們?nèi)急憩F(xiàn)出了“弱于德，強(qiáng)于物”的傾向，一味投身于對(duì)外物的探求，而不在乎對(duì)個(gè)人生命的培護(hù)。因此，他們也必然會(huì)在“與物相刃相靡”中喪失本真之我，并使自己的生命受到戕害。
莊子就在這樣的背景下，試圖尋求一條解開(kāi)心靈枷鎖，破除執(zhí)著、達(dá)到自由自在的心靈世界之路。正是“當(dāng)時(shí)之為論者”們?cè)谡撧q中被外在的因素所左右、所異化的這一令莊子深感痛心的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的存在，才讓莊子如此迫切地提出齊一“物論”思想。[19-20]
作品鑒賞
“齊物論”，即整齊萬(wàn)物之論。莊子提倡齊一萬(wàn)事萬(wàn)物，在他看來(lái)，世間萬(wàn)物都是平等的，人與動(dòng)物是無(wú)差別的，正確與錯(cuò)誤是無(wú)差別的，一切事物都是這樣。本篇表現(xiàn)的是莊子對(duì)世俗的否定，和對(duì)無(wú)差別的自由境界的向往。莊子認(rèn)為，要達(dá)到無(wú)差別的精神自由之境，就必須超脫世俗觀念的束縛，忘掉物我之別，忘掉是非之辯
《齊物論》共有七個(gè)主要寓言，分別是：南郭子綦隱機(jī)而坐、狙公賦芧、堯問(wèn)于舜、嚙缺問(wèn)乎王倪、瞿鵲子問(wèn)于長(zhǎng)梧子、罔兩問(wèn)景及莊周夢(mèng)蝶。
南郭子綦與顏成子游的對(duì)話是全篇的開(kāi)頭部分。在這里，南郭子綦提出了一個(gè)“吾喪我”的境界。所謂的“吾喪我”，“吾”是指超脫世俗、進(jìn)入到高度精神自由的境界、精神得以升華的自我，是精神上的自我，“喪我”的“我”，則是肉體的、現(xiàn)實(shí)中的、有名利是非觀念的凡人“我”。“喪”是遺落。因而，“吾喪我”實(shí)際上指的是一種特殊的心理狀態(tài)，在這種狀態(tài)中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。
接下來(lái)，是他對(duì)顏成子游談天籟、地籟、人籟、他著重對(duì)地籟與天籟的描述。他對(duì)地籟的描述是實(shí)寫(xiě)，對(duì)天籟的描述則用虛寫(xiě)。他最終要點(diǎn)明的是，聲音之所以千差萬(wàn)別，全是由于各孔竅的自然狀態(tài)所致。所謂天籟，其實(shí)就是因任自然的聲響。天籟與“吾喪我”的關(guān)系在子綦看來(lái)，二者同屬順任自然的境界。之后，用人籟和道做了對(duì)比，用朝三暮四的猴子來(lái)比喻執(zhí)迷于分辨事物差異的人。在作者看來(lái)，與其爭(zhēng)辯不休，不如去掉成見(jiàn)之心讓別人與“我”心意相通。
接著，作者以堯的故事為引，引出對(duì)大道的贊頌。堯制裁小國(guó)就如同十日并出，讓世間萬(wàn)物都沐浴到他的光輝。大道普照萬(wàn)物也與之同理。在這里，作者將大道置于一切道理之上。
第三則故事寫(xiě)的是王倪對(duì)嚙缺談至人超越世俗利害是非的觀點(diǎn)。嚙缺問(wèn)王倪是否存在共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，即真理標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)此，王倪用各種不同的動(dòng)物對(duì)居處、味道、美色有各自不同的反應(yīng)，以此為喻，說(shuō)明不同的人從各自不同的立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)同一事物肯定有不同的是非標(biāo)準(zhǔn)。莊子混同是非，齊一萬(wàn)物的觀點(diǎn)在這里論述得很充分，他贊美了至人的超凡脫俗，表現(xiàn)了他對(duì)至人精神自由境界的追求。
第四則寓言是長(zhǎng)梧子與瞿鵲子的對(duì)話，主旨是否定世俗的是非觀，主張因任自然，長(zhǎng)梧子以夢(mèng)為喻，說(shuō)明世俗中人對(duì)生死利害的追求實(shí)際上就像在迷夢(mèng)中一樣，只有得道的至人才能順乎自然而清醒地看問(wèn)題。
罔兩問(wèn)景的故事中作者以變幻不定的影子說(shuō)明依賴外物而生，無(wú)以得到自由的道理，并借莊周夢(mèng)蝶影子之口提出“物從何來(lái)”的問(wèn)題。影子和罔兩都不知道影子所依附之物從何而來(lái)，而站在道的角度，萬(wàn)物都從“道”中來(lái)，影子依附之物也是如此。
莊周夢(mèng)蝶這一故事廣為人知。這種物我的合一，是一種無(wú)我的境界，類似開(kāi)頭“吾喪我”的境界。其文辭之有沒(méi)，想象之奇幻，深為后人所稱道。
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