《道德經》讀書筆記

時間：2024-01-02 15:55:15 讀書筆記我要投稿

《道德經》讀書筆記精華[15篇]

　　當閱讀了一本名著后，你心中有什么感想呢？記錄下來很重要哦，一起來寫一篇讀書筆記吧。到底應如何寫讀書筆記呢？以下是小編收集整理的《道德經》讀書筆記，歡迎大家分享。

《道德經》讀書筆記精華[15篇]

《道德經》讀書筆記1

　　原文

　　吾言甚易知也，易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。

　　現代漢語解讀

　　我的話特別容易理解，特別容易執行。但是大家不愿意去了解，不愿意去執行。我的話是有根據的，天下的事情都有它的法則。正因為大家不知道這種情況，所以不愿意了解道的原則。理解我的人非常少，效法我的人則更難得。所以圣人就好像是一個身上披著破舊的衣服，可懷里卻藏著寶玉的人。

　　延伸解讀

　　老子的道并沒有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人還是很少，原因是我們的利己之心是與生俱來的。每個人多一點付出，多為他人考慮一點，慢慢形成愛的循環，大家都會慢慢感受到愛的回饋，然后一起進步，生活就會越來越幸福。

　　宗，根據。君，主宰，這里解釋為法則。宗、君，都是指“道”，萬物皆有道。無知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，這里的“我”也是指我闡述的道的原則。順應“道”的規律，人生就能順暢，而“道”的規律，就藏在我們做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。

　　我，代表圣人，也代表老子講的道的原則，而不是代表作者本人，這是老子在道德經中常用的手法，否則會被認為老子自我吹噓。則，法則，這里作效仿、效法。貴，珍貴、難得，與前面的希相對應，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，為窮人所穿。圣人被褐而懷玉，就是圣人很難被普通人理解。但是圣人做到內心光明，不陰暗，不糾結，這樣的人生才幸福。

　　被褐懷玉是圣人的富貴品質，對于我們普通人來說也是值得學習并可以努力效仿的。可以從兩個層面解讀：一個層面是對于自我的心態。這是對待自我的'一種智慧，即我們應該采取一種低調、不爭、樸實、追求內在精神的態度做人。首先我們應該不去追求外在衣服的華麗，而追求懷中有寶，追求內在精神的純樸、寧靜；其次，當我們懷中有寶的時候，也不在乎身上的衣服。莊子說：士有道德不能行，憊也；衣敝履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。莊子認為，衣服破舊并不代表精神萎靡。另外一個層面是如何看待別人。看待別人時不要只注重外表，更應該注重內在精神，所謂“人不可貌相”，不要通過外在的東西下結論，地位高的不一定有真才能，夸夸其談的不一定有真學問，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人雖然穿著舊衣服，但仍然容光煥發，精神抖擻，破舊衣服難掩其精神的高貴；而有的人雖然穿華美的衣服而精神萎靡不振，但難掩其猥瑣本質。作者：高風清揚

《道德經》讀書筆記2

　　轍跡，行車留下的印跡。籌策，用于計算的工具，指草棍等。其實，行車肯定有轱轆印。老子說的意思是，出行不一定要用車，不用車就不會有車轱轆印。按照習慣的思路去想，只有一個結果。換一個思路可能就會有不同的結果。高明的人，就是能夠做到打破習慣思維，天下眾生，都能度厄。人盡其才，物盡其用。不要瞧不起任何人，任何人身上都有優點，每一件都可能給自己啟發，要以多元角度看問題，胸懷寬廣。這里包含著普度眾生思想與環保主義理念。襲，隱藏不露。

　　“故善人，善人之師”，這話雖然有些拗口，但古代就是這么說的。《韓非子》里說，姜太公是善人，周文王也是善人，善人周文王以善人姜太公為老師。師，也可理解為軍隊，眾多的人，如揮師南下中的師。那么這句也可以理解為善人是圣人帶領的隊伍的`主要力量，這樣解釋與下句更連貫。資，資源，后備隊伍。即使是不善人，也不拋棄不放棄，可以培養的后備資源。不善人經過教育培養，都可以成為善人的。

　　貴，貴重，重視。迷，迷乎，迷茫。“眇要”，通行本作“妙要”，實際應為“眇要”。眇，一只眼睛看。有班級中，最后成才的可能當時最調皮搗蛋的孩子，因為這孩子可能有其他的優點。不要討厭與自己不對付的人，看清楚這些人的優點，可能對你有幫助，有值得學習的地方。有的公司老板問題埋怨招不到自己需要的人，因為他的要求特別高，總是希望能夠招來全才，馬上發揮大作用。對于招來的畢業生，總是看到他的缺點。其實，這些招來的畢業生都是資才，就是有待雕琢的材料，你要把他培養成為你的合格的棟梁。已經是棟梁之才的未必肯來你們公司。

《道德經》讀書筆記3

　　【原文】

　　知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。

　　【現代漢語解讀】

　　了解別人是一種智慧，了解自己，叫做明達。戰勝別人的是因為有實力，戰勝自己的才是真正的強大。知道滿足的，心靈富有。努力前行者有志向。不輕易離開你所處位置的人，你的生活會長久的。到死也不狂妄的人，長壽。

　　【延伸解讀】

　　了解別人并不容易，我們往往只能看到別人的表面而并不了解其內心真實的想法，所以了解別人需要智慧。而知道自己其實更難，所謂自知之明，做到更不容易。人，往往會高估自己，有的甚至嚴重高估自己，許多錯誤的決策往往都是因為決策人對自己不了解。

　　人生不能僅僅把眼光放在超越別人上面。在乎超越別人的人，所有優勢都在比較中產生，但這種比較的結果是不穩定的，這樣的人總是在擔心自己被超越。另外，這種比較雖然可能產生進取的動力，其實比較的過程中也不斷積累起負能量，也可能傷害周圍的人，也可能傷害到自己。

　　戰勝自己，可以戰勝昨天的自己。戰勝自己的內容很多，譬如人的動物性、懶惰、享樂的想法。其實，人最需要的是戰勝自己的過程中獲得真正的`進步。

　　欲望無窮無盡，不知足者無法感受富裕，所以對于自己要求知足。而強行者，是為他人做事，為大眾獲得幸福。

　　所，你所處的位置，或者居所，借指根基、平臺。這里強調一個平臺、根基的重要性。亡，可能是妄，錯字，意為狂妄；也有作忘的，意為忘記。到死都不妄作妄為的，知道自己的份量，管理好自己的健康，這樣才會長壽。譬如長期洶酒，就是對身體妄作妄為的行為，將嚴重損害自己的身體，造成不良的后果。作者：高風清揚

《道德經》讀書筆記4

　　這個寒假有幸讀了《道德經》，深刻體會到了中國傳統文化的博大精深。

　　《道德經》雖然短短幾千字,但是其內涵卻甚為豐富，我深感自己這一次只是粗略之讀，讀懂的只是這本書的鳳毛麟角、冰山一角!但我已經深深被這本書所吸引，在未來的日子里，相信我還會多次重復拜讀!

　　雖然我只對其中的道理有一點點膚淺的認識!但還是值得說一說的：

　　第一，老子之道——使人之心明靜，這是我感悟最深的!每天跟著大家的誦讀速度讀兩章，讀完之后，內心都會感到一種明靜!明是一種豁達，一種通透;靜是一份來自內心的安靜!明靜這兩個字是我想到的對每日靜心讀兩章《道德經》之后的心情最好的表述!

　　“致虛寧靜”“少于寡歡”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑良藥，讓我們正確看待得失，凈化人的心靈。“擇其善者而從之，其不善者而改之。”海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。

　　第二，為人師者，應如水般包容、仁義!平時，我經常聽別人說得最多是“上善若水”，但是它的真正意思，相信很多人仍然是含糊不清的。以前也經常聽到：人往高處走，水往低處流。還聽說追求達到“上善若水”的境界?我心中的雖隨大流般的贊同，但內心深處還有疑問：水有什么可以學的?

　　讀到“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，明白這句話的意思就是善人如水一樣，滋潤萬物，而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。

　　水是不爭，它用自己去凈化世間的.污物，那是一種崇高的精神。我們世人為人處事應該像水一樣有滲透性、包容性，學習水的寬容，一視同仁。

　　水所過之處接納所有，大千世界，蕓蕓眾生，每個人都有自己的習慣、見解、做事方法，都有屬于自己的個性，當自己的某些東西與周圍人發生沖突時，要適當退讓，自己的棱角與周圍人的棱角有無結合之處、碰撞之處?是否可以把自己的棱角變平進而消除矛盾?

　　學習水的清凈：無論所過之環境加注了多少影響，一路蕩滌污垢，化歸本色。在人生的旅途中，總有一些人或多或少地影響自己，這里面有好的，也有不好的，好的習慣做法要學習，不好的習慣做法要向對方指出，大家攜手共同進步。

　　學習水的柔軟：能適應周圍的一切環境，水看似有形卻無形，把水放在容器里，容器是什么形狀水就是什么形狀。當今世界，適者生存，要變的像水一樣，讓自己能夠快速進入各種容器，適應周圍的各種環境，努力調整自己，以最快最好的狀態進入新環境。

　　學習水的流動，要有謙虛精神，如果固步不前，只能成為一潭死水，做到凡事戒驕戒躁，不斷向周圍人虛心請教，有水一樣的弘揚精神，才能使自己逐步進步。

　　第三，為人師心中需有愛，“愛學生”不僅是教師的職責，也是一往貫之的教育思想。在這里，我們可以學到對待學生要以慈愛之心，同時也要保持自己內心的質樸，教給學生積極的正能量的道理，幫助孩子從小樹立正確的價值觀。

　　讀完之后，可以知道教師要充分引導學生，讓學生成為課堂的主體，“教師是課堂的主導者”這一說法也應該變成教師是課堂的引導者。這樣才能充分發揮學生的獨立性，培養學生的獨立思考能力。

　　不但如此，我們也要遵循孩子的自然發展規律，不要給孩子施加很多負擔，讓孩子自由發展。

　　黑格爾曾經在讀完《道德經》后曾感慨到：世界哲學的故鄉在中國!可見《道德經》里實在有大智慧。而我也只是在自己的經歷上，加以在即淺薄的理解,才能勉強理解其中冰山一角!未來的路上我將繼續反復研讀《道德經》。

《道德經》讀書筆記5

　　縱觀《道德經》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”

　　《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名，道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。

　　老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的`。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。

　　反者道之動，物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”，“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”，“為無為，則無不治。”。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。”醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”，所以，必須清心寡欲。

　　關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。，不尚賢，不使民爭”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。

　　靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”，驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。

　　而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”，不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”。如此不爭，則天下莫能與之爭。

　　小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。

《道德經》讀書筆記6

　　【原文】

　　道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。長之，遂之，亭之，毒之，養之，覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

　　【現代漢語解讀】

　　道孕育了世間萬物，德滋養著世間萬物，天地讓萬物具有不同的形態，而世間的各種力量互相作用之下，萬物又有了各種功用。所以，世間萬物尊崇“道”，也認為“德”特別寶貴。道受到尊崇，德被看重，沒有人給它尊貴的爵位，然而它自己卻一直這樣做。道孕育萬物，德畜養萬物，讓萬物生長，讓萬物成就，讓萬物養育，讓萬物豐厚，讓萬物生養，讓萬物有保護。道產生萬物卻不去擁有萬物，有作為卻不認為是自己的功勞，帶領大家卻不說自己是主宰，這就是深遠的德行。

　　【延伸解讀】

　　這一章是老子關于道、德與萬物的關系的理論，是關于天之道特征的論述，以便用于提示圣人之道。

　　心中明白了道，要有德行來畜養，做到知行合一，在具體的事件中賦予“道”以形態，用“物”和“器”來涵養“道”。物，指物體的本身，實物。器，物體的功用、用途。

　　老子的世界觀是這樣的：道，也就是天之道，是無名無形，不可捉摸的。而它落到這個世界上來，就有具體的形態了，一種混沌的狀態，不分陰陽、混沌一體，這就是道在這個世界上的物質基礎，開始有名有形，這個時候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，就是這個“一”。因此，“道”與“一”不是一回事，“一”是道在這個世界里的具體表現、實物存在。按照河上公的講法，這“一”就是德，德開始畜養“道”所生成的混沌狀態，不斷讓它增大，畜養它，然后開始分出陰陽，陰陽合一再變成一個新物質，是陰陽合一的物質。然后再生成了許許多多新具體的物質。“三生萬物”，也就是“物形之”。物體有了形態之后，便有了各種功用，成為有用的各種具體的“器”，稱為“器成之”。

　　“道”是世界運行規律，無名無形，我們捉摸不到，而“德”是道在這個世界上的外在表現。我們也可以理解為：“道”是里面的內涵，而“德”則是外邊行為體現的品德。我們明白了“道”之后，光懂還不行，如果不在具體的德行上體現出來的話，明白也是白搭。因此，悟道之人必須踐行“道”，明白之后要說，讓更多的人明白，更重要的是要做，要有具體的行動。那么踐行的“德”越多，“道”就越鞏固，這就是用“德”反過來畜養“道”。

　　因為萬物由道生之、德畜之，所以萬物尊重道與德。而這種尊重、尊貴并不是別人加封的，是自然形成的。

　　“爵”最早時候當一種鼎，這種“鼎”代表身份、地位。也就是說當年只是有一定身份地位的人才配擁有這種鼎，這叫“爵”。后來引申為爵位，也就是說一個人崇高的地位。

　　道德為什么這么尊貴？是因為即使不給他尊貴的待遇與名位，人家也一直這樣做，所以萬物更加“尊道而貴德”。這個道理很有意思，對我們生活中的指導太有意義了。現實生活中有兩種人：一種是我盡可能地做工作，不在意回報；另一種人是我就要這個爵，每做一點事我要這個回報，給我好的評價，給我點贊。如果你是領導，你會喜歡哪一種人？如果你是群眾，你會喜歡哪一種人？

　　唐朝名將郭子儀大家都把他當做一個武將，其實他絕對是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前說他壞話，不斷地整他，結果釋去兵權，讓你回家了。別人會覺得不公平，氣憤的不得了，所以當時還有一個名將叫仆固懷恩，他也跟郭子儀一樣能征善戰，但是因為不公平待遇，他就覺得氣不過，最后也反叛了，最后他整個人生一敗涂地。而郭子儀被釋去兵權以后，他根本就不在意，而下次平叛的時候還需要他出來，結果一而再再而三，這樣的人真的就會吃大虧嗎？就在當年，郭子儀就成為大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里嗎？佩服他，尊敬他，這就是“道”的'原則。沒給我地位，但是我依舊這么做，一直這么做，很自然，這種境界的人是我們真正需要的領導。所以郭子儀人生圓滿，活了八十多歲，子孫滿堂，家里邊孩子都成才了，皆為國家棟梁，到哪去大家都尊重他。

　　長，就是讓萬物去生長。遂，就是成的意思。亭，指路邊給人休息的建筑物，這里是養育的意思。毒，這里不作“毒害”講，是養育、厚的意思，使它變得更加豐盛。覆，就像母雞保護小雞一樣，保護的意思，保護它、覆蓋它，讓它存活。“長之，遂之，亭之，毒之，養之，覆之”講的都是天之道對萬物是怎么保護的，它對萬物不斷地養育、保護，讓它生長得很好，這是“天之道”對萬物的所作所為。所以老子講無為并非什么都不做，而是作為之后隱身于背后，不自恃功勞，這叫“為而弗恃也”。“長而弗宰也”就是他帶領大家往前走，他是這個首長，但是他不說我是主宰，我才是你們的主人，你們全靠我，而是盡量保護大家，讓大家活得好。

　　“玄德”，很深遠的德行，“玄”是高遠、深遠的意思。這是老子對領導者的要求，也就是說領導者有這種符合天之道的態度以后，您做事會完全不同的，您就能做到最大程度的團結您所領導的群眾，您就能做到，因為您沒考慮自己的利益，為大家做事，所以人家會把你放到尊貴的位置上，這種尊貴不是強行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都來追隨您、成就您，所以這是真正的領導力。所以，人要像“天之道”一樣，要默默做事，不要總是想著自己的功勞。

　　大部分人之間的智力其實沒有多少差距，相差最大的是德行，做人的態度。做人的態度直接決定了你能不能團結周圍的人，能不能與周圍的人和諧相處，這是非常重要的法則。我們都是普通百姓，我們就學這個。如果您對工作就像天之道對萬物一樣認真做事，不計回報，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后覺得你做得太好了，精益求精，做這么好，人家能不給你一個很高的評價嗎？作者：高風清揚

《道德經》讀書筆記7

　　【原文】重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

　　【現代漢語解讀】

　　重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然。可是為什么萬乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點就會失去根本，躁動就會失去控制。

　　【延伸解讀】

　　自然界的規律，如樹根比樹梢重。老子這里強調做事要區分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務？哪些只是做事情帶來的結果，是副產品？，這些副產品不是我們必須要完成的任務和追求的目標。兩者必須區分出來，抓住事物的根本，看輕產生的結果。如中醫治病，就要抓住本質重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是我們的根本，事業只是身體的附屬。

　　在生活中，我們要為了身體懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。

　　躁，狂躁的意思。人的躁動狀態是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，先安營扎寨，然后穩扎穩打，逐步推進，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的對手了。當然流傳下來的經典戰例多數是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩扎穩打，以靜制動的。是不是出奇兵，還得根據敵我雙方的'狀況來分析，來判斷，并不是每個人都適合出奇兵，譬如曾國藩就不適合。

　　君子，也有作“圣人”的。但是，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶足供自己使用的糧食與行李的，并不像現在只要帶足夠的錢就可以了。因為那個時候物資交換很少，經濟不發達。輜重雖然是負擔，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領導者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的行業；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。

　　萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者君王失去天下。有的公司領導認為自己已經功成名就，常年不在公司里管理，到處去爬山，出國游玩。當野蠻人來敲門的時候，回來應對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的后果就很嚴重了。

　　輕則失本，就是只求結果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學的過程也應該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。

《道德經》讀書筆記8

　　從初中到現在已經學習過許多老子的文章，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神一言以蔽之者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。

　　《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、改變的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸實、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用博大精深來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。

　　體會《道德經》，主要也就是體會老子的道，體會老子。

　　道，這個頗帶東方神奇主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對道有種種構想，從老子對道的種種構想之中，我們完全可以體會到他對道的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他給予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。

　　總的來說，他的道主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。先說安邦治國。《道德經》中有言：圣人無常心，以百姓之心為心，是說圣人沒有固定的想法，以滿意老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。處上而民不重，處前而民不害。，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災難站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。，以自己的學問治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的學問，而是按人民的意志治理國家，則國家就華蜜昌盛。還有，只有以正治國，即以正直不阿的看法治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。

　　而對于我們一般人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道非常之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，解除干擾，正確把握各種功境，最終完成與道，真理相合，無所不及。一般人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。《道德經》讀書筆記

　　《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句道，可道，特別道;名，可名，特別名。告知我們宇宙和自然的大道是普遍無限和肯定永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對道的相識如何，都是局限的，還有更高深的道是我們未能理解的。所以，不應當停留在原地不思進取，而應當不斷地發展和壯大自己，不斷地加以相識。這也是與馬克思主義哲學里的用發展的眼光看問題相通的。但是這種發展應當是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為無，名天地之始;有，名萬物之母，玄之又玄，眾妙之門，道生一，一生二，二生三，三生萬物即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必需要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。

　　老子還給我們供應了修身的準則，或者說榜樣。上善若水他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突;水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的善了。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。老子通過這個句子具體地指出了人應當效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持虛心卑下的看法。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應當復原自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應當以此為標準，諦視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關切別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的擅長把握時機。

　　在第四十六章里，老子提出福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏。世上的`許多事并不是肯定的。很多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在肯定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不開心的事情，經常發生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的歡樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能駕臨。同樣，面對不開心、災難也不必無望，因為災禍背后常倚伏著華蜜。但福禍誰都不能說得很精確，所以到最終還不如和諧地去面對一切，通過長遠時空、利弊并重地思索問題，這樣自然就產生了不以物喜，不以己悲的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。

　　除開這幾點，《道德經》中還蘊含了很多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發展，但老子的修身養性學說及其境界始終高山仰止，不行動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平凡、卑微走向宏大、神圣的科學方法之一;是才智之源，是安家立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的發展，在科學地諦視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發展志向，將有不行估量的意義。

《道德經》讀書筆記9

　　《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名（第四十一章），道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。

　　老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。

　　反者道之動（第四十章），物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，（第三十三章）而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（第七章），“為無為，則無不治。”（第三章）。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。” 醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必須清心寡欲。

　　關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。

　　靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的.認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。

　　而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（第十三章）。如此不爭，則天下莫能與之爭。

　　小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。

《道德經》讀書筆記10

　　【原文】

　　知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；和其光，同其塵；挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。

　　【現代漢語解讀】

　　真正明白的人不多說話，夸夸其談的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定會堵上欲望的孔竅，關上欲望的心門，收斂其光芒，混同于塵土之間。挫光銳氣，解除紛擾，就是深遠大同的境界。達到大同境界的人，你不能夠太親近他，也不能夠太疏遠他；不能夠用利益誘惑他，也不能夠危害他；不能夠使他高貴，也無法使他低賤。所以他是世間最尊貴的人。

　　【延伸解讀】

　　“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多說話，多說話、總是到處說的，他可能什么都不知道。這句話可以作為一種人生的閱歷來看，當你什么都不知道的時候，什么都沒見識過的時候，您就喜歡不斷地講，以顯示自己知道得多，但是您真的什么都閱歷過、經歷過了，覺得不過如此，這些沒什么好講的，這時候您可能就開始慢慢變得沉默了。辛棄疾寫過這樣的詞：“少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詞強說愁。而今識盡愁滋味，欲說還休，欲說還休，卻道天涼好個秋”，就是這樣的人生經歷。

　　其實，老子給我們講的也不是人生閱歷，他講的是“道”。明白“道”的人，他就不說話了，而那些每天在說的他卻真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。對于這種形名，我們沒有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多說了，因為沒法確實確立一個真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低頭做事，把事情本身做好，利益眾生，為大家不斷地去做，而且要努力地去做，但是對做事所帶來的形名，帶來的外表的.體現、表現，我們卻盡量不去過多地言語修飾、過多地提及它，這是一種“上善若水”的境界。

　　“塞”是堵上，“兌”當孔竅講，講的是把那個欲望的孔竅給堵上。“閉其門”的“門”指的是心門，古人認為這里也是念頭出入的途徑，所以我們把它給閉上。“塞其兌，閉其門”在講一個領導者，你要把自己的欲望之門給閉上，這樣才能做好領導。“和”是調和的意思，也就是說你所發出的光，你要把它調和到舒適的地步，不要使它特別耀眼、特別光亮，你要把光的形跡盡量淡化。“同其塵”，也就是說把自己變得微小一點，不要覺得自己了不得，要混同于塵土。

　　“挫其銳”就是挫光它的銳氣，把它的銳氣收斂起來。“解其紛”是解除那些紛擾、紛爭的狀態，然后就進入了一種叫“玄同”的狀態。那么什么是“玄同”？玄，深遠的；同，大同的境界。當我們看清了世界的本質，我和你沒有本質區別，我和這個世界沒有本質區別，我與這個世界也是一體的。這就是“玄同”。

　　真正的修行不在行跡，而是在心里。放下爭奪之心，整個團隊齊頭并進，這才是和諧的模式。

　　圣人悟道之后，放下自己，為大家做事以后，德行深厚，他跟周圍人特別融洽。因為不考慮自己的私利，所以他不會拉幫結派，不會對某些人特別親密、親近，也不會疏遠某些人，而大家又離不開他，也沒法誘惑他，更沒法去傷害他。悟道了之后，但行善事，莫問吉兇，心中坦然，所以別人也不能用親疏、利害和貴賤來區分您、去影響您，因為您不在意自己的這些利益了，那么這些條件就影響不了您了，所以您進入了一種混沌、坦然的狀態。

　　所謂的貴賤都是相對出現的，并且會互相轉化，曾經的“貴”很可能轉眼變成“賤”，曾經的“賤”又可能變成現在的“貴”。這都是不斷轉化的。貴賤其實都是一種幻象、都是浮云、都是結果、外表的光環而已，所以不要太在意它，和親疏、利害一樣，我們如果在意它了，我們會陷入無盡的煩惱中。譬如有的人原來身在高位，屬于貴，后來退休了，一介平民，無權無勢，心里落差太大，結果導致出現了差異，情緒郁悶，肝氣不疏，誘發糖尿病。因此，貴賤都是浮云，不要太在意，以免陷入煩惱。作者：高風清揚

《道德經》讀書筆記11

　　在如今這個喧鬧的社會，一切都是那么的瞬息萬變。比起像大家一樣的隨波逐流，我更情愿在一個舒適而又安靜的下午，喝著親手沏的茶，手捧著一本《道德經》，去感受古人那時隔千年的智慧。

　　我很慶幸自己是一名中國人，出生在這么一個有底蘊的文明古國，這意味著我有更多的傳統文化可以去感受，有更多的文化精華可以去汲取，有更多的歷史可以去領會。讀書無疑是一種感受歷史和文化的好途徑。

　　比起現當代的這些科幻大作，以及互聯網上如此眾多的小說，我更傾心于古典文學。畢竟那才是真正有營養的作品。這個日新月異的社會難免使人們的心變急躁了，于是人們無法靜下心來去汲取那沉淀的文化，反而熱衷于一些不切實際的科幻網絡小說。可是我們青少年不能隨波逐流，我們應該先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事業。

　　有一段時間，我也沉淪了，開始盲目追求一些沒有內涵的書。直到那次去新華書店，首先映入我眼簾的便是那本厚厚的《道德經》，我輕輕拿起它，便不想再放手，從此，我便沉醉在智慧的海洋里。歌德說：“讀一本好書，就像和一個高尚的人在對話。”可這本書在我的生命里起到的是引路人的作用，讀著它時，如同時間靜止了，一段慢節奏的時間便的文明古國，這意味著我有更多的傳統文化可以去感受，有更多的文化精華可以去汲取，有更多的歷史可以去領會。讀書無疑是一種感受歷史和文化的好途徑。

　　這本書給我帶來了很深的影響，不僅是因為書中的智慧，還有那智慧帶給我的心理的.變化。以前的我，也許太年輕了，敢想敢做，沒有目的地橫沖直撞，結局總是頭破血流。現在，我依舊帶著年輕的激情，依舊是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫足踏實地，懂得了一步一個足印，而不是一步登天。

　　夢想，對于現在的我來說，還是太遠了，遠得連在夢里都看得不真切。可人的一生，不就是不斷地朝著夢想前進嗎?在這條路上，難免會孤獨寂寞，難免會急躁，我們應該找到那個照亮夢想道路的指明燈，讓它指引著你，不斷前進，一步一步地，執著地前進。所幸的是，我已經找到了，那就是蘊含著千年智慧、為我及時照亮遠方的經典著作——《道德經》。

　　時隔千年的智慧，令我感動。我很慶幸有這么一本書，在我的成長中及時的出現，為我照亮通向夢想的道路。我相信它會一直陪著我，直到我到達那個夢寐以求的理想的此岸!

《道德經》讀書筆記12

　　人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大居下，柔弱居上。

　　詳解：

　　1、人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。

　　白話：心氣柔和，慈悲為懷，謙卑處下，圓融處事，懂得變通，如此為人就能擁有無限的生機與活力，就會茁壯成長，日漸強大；心氣執拗，意堅志強，處事強勢，咄咄逼人，如此行事就會處處碰壁，步入窮途、走上末路，直到衰亡。

　　闡述：生與死，是一對相反的概念。人之生，指的是生存、生活，積極進取，健康向上，茁壯成長，日漸強大；人之死，指的是日薄西山、窮途末路，日益衰弱，直到死亡。柔與堅、弱與強，也是一組相反的概念。不過，老子說的“柔弱”、“堅強”，指的是一種人生態度和處世方法，并非實指其本身。其中“柔”與“堅”，強調的是心氣之柔與心氣之堅，“弱”與“強”，強調的是姿態之弱與姿態之強。“柔”，指的是心氣柔和，慈悲為懷；氣血活絡，有生機、有活力；能變通，處事圓融；“堅”，指的是心氣堅硬，執意、執拗，不活絡，缺乏生氣與活力，一根筋，不懂變通，心硬，甚至于心死。比如老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”其中的“至柔”與“至堅”，指的都是人的心氣。人之心氣，可以是天下至柔之物，也可以是天下至堅之物，但至柔可以融化至堅，所以有一句話叫做：“精誠所至，金石為開”。“弱”，并非指弱小，而是指姿態低，謙卑處下，懂得“曲則全、枉則直、洼則盈、敝而新、少則得、多則惑”，能夠做到“匍匐前進”；“強”，并非指強大，而是指姿態高傲、強勢，咄咄逼人，不可一世，寧折不彎。“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”這是倒裝句，換過來是：“柔、弱，人之生也；堅、強，其死也。”意思是說，心態柔和，慈悲為懷，謙卑處下，能變通，處事圓融，低調做人，這樣，人生于天地之間，就會擁有無限的生機與活力，就能茁壯成長，日漸強大；相反，心思執拗，心堅如石，冥頑不化，為人處事強勢、高調，咄咄逼人，寧折不彎，就會泄掉元氣，流失生機，喪失活力，就會處處碰壁，日益衰弱，而步入窮途走上末路，直到衰亡。

　　老子一向認為“柔”是有生氣，充滿生機的表現。比如說小孩子，心思單純，心氣柔和，所以老子說“摶氣至柔，能嬰兒乎”，小孩子身體也柔呀，到處都是軟的，生命力旺盛；人老了，心氣就硬，就堅，觀念根深蒂固，執念多，不再活泛了，身子也渾身硬邦邦的了，這都是生機流逝，活力喪失的表現。又好比說春天，萬物萌生，那些新發的嫩芽，老子叫它“毫末”，柔啊，卻擁有無限的生機和活力。所以說，為道進入柔和之境，充滿和和之氣，而無一絲戾氣，就能包容萬物，就能融化一切，所以老子會說“天下之至柔馳騁天下之至堅”。老子也喜歡“弱”，如“弱者道之用”、“知其雄守其雌”、“知其白守其黑”、“知其榮守其辱”，老子認為“守弱”才是真正的強者，“柔弱勝剛強”，意思是說，用“柔”與“弱”這種為人處事之心態、這種行為做事的態度，遠勝于“剛強”，遠勝于剛烈、強勢、咄咄逼人。注意，老子說的“柔弱”不是指弱小，且與之風牛馬不相及。有人將《道德經》讀死了，誤以為老子的意思是柔弱可以戰勝剛強，這是哪跟哪呀，莫名其妙。并不是說，以弱勝強的例子沒有，但老子說的不是這個。老子講的“柔弱”，指的是為人處世的心態、態度和方法，不是我們現在所說的柔弱。老子所講的“堅強”，也不是我們現在所說的堅強，意思相去甚遠，指的也是為人處世的心態、態度和方法。我注意到，有相當多的人將“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”解釋為：“人活著的時候，身子比較柔軟，死了之后，身子變得僵硬。”著實令人驚訝！粗看，合理且貼切，細究起來卻是漏洞百出。我們都有過這樣的體會：生病的時候，渾身無力，身子骨特別軟，你能說這是“人之生也柔弱”？還有，人在喝醉酒的時候，尤其是爛醉如泥，更是綿軟得很，你能說這是“人之生也柔弱”？就說人死吧，也是在斷氣之后，血液停止流動，隨著氣息體溫流逝，身子才慢慢僵硬。我們也常說，“這人都死好幾天了，尸體都僵硬了。”老子是何等之睿智，對這些，豈能不知。

　　2、草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。

　　白話：草木枝葉柔軟、脆嫩，昭示著草木生機盎然，充滿勃勃生機，正是欣欣向榮；草木枝葉枯萎，樹冠光禿，枝條枯竭，說明草木快要枯死了，或已經枯死了。

　　闡述：老子生怕世人不理解或誤解“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”所以弄了一事一例，即舉草木之例加以說明：柔軟、脆嫩，昭示著草木生機盎然、勃勃生機，預示著欣欣向榮。老子用“柔、脆”來形容草木之生，而不用“柔、弱”，因為“柔”之和氣，草木與人皆有，而“弱”，是特指人的謙卑、處下、退讓、不爭等的為人處事的姿態和方法，或者說是人效法“弱者道之用”。換成柔脆，則恰如其分，妥帖了。枯，指古木、百年老樹也，引申為生命流逝而枯竭。槁，指樹冠光禿，引申為形容憔悴、干瘦。枯槁，也常用來形容人的'形體憔悴，心如死灰。“草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。”也是個倒裝句，順過來是：“柔、脆，草木之生也；枯、槁，其死也。”意思是說，草木柔軟、脆嫩，象征著草木擁有強大的生機，正是茁壯成長之時、欣欣向榮之際；而枝葉枯萎，樹冠光禿，枝條枯竭，這是一種肅殺之氣，說明生命流逝，快要枯死了，或已經枯死了。

　　3、故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。

　　白話：所以說一身戾氣，只知生猛、剛烈、逞強，是自尋死路、自取滅亡之類的人。一身柔和之氣，善于退讓，懂得謙卑為下，是逢兇化吉、遇難呈祥之類的人。

　　闡述：老子以大自然草木之枯榮，深入淺出，來警示、教化世人。一草一木生于天地之間，尚且知道柔軟與脆嫩是生存之道：風來了，知道迎風而擺，而不心堅意強挺立不動，才不至于傷其軀桿。雨來了，知道用枝葉密密抵擋，而不至于讓腳下的泥土被水沖走，以護其根；季節更替，草木知道應時而生，感時而變，春夏長于外，秋冬斂于內。唯有枯了，生命走到盡頭，惟有槁了，柔脆不再，才慢慢走向死亡。草木尚知柔脆可生，堅強必死，直至枯槁，油盡燈枯，才肯罷休，何況人乎。從萬物萬象來看，生死之義理，皆然。凡堅而不柔，強而不弱者，其氣易散，其剛而易折，皆是死之徒也。凡柔而能和，弱而能中者，其氣不散，久而不壞，皆是生之徒也。人能悟此，當自致其柔，用其弱，又何致堅逞強而自蹈于死之徒？“故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”所以心志堅硬，處處要強、逞強的，是自取滅亡，自尋死路一類的；心態柔和，謙卑處下，處事圓融的，是長生久視之道，是自聚生氣與生機一類的。

　　4、是以兵強則不勝。木強則兵。

　　白話：所以，從以上的分析可知，以兵強天下者必不勝。木秀于林，風必摧之。合抱之木、參天大樹，必將成為大匠之首選，而難逃被砍伐的命運。

　　闡述：前面講為人處世，宜柔和、要守弱，禁心堅、忌意強。這里講用兵之事，切忌用強。前一個“兵”，指用兵、軍事。強，指以兵強天下，耀武揚威、窮兵黷武。“是以兵強則不勝”，意思說，從以上分析可以得知，憑借兵力，靠軍事力量來耀武揚威，征服天下，最終是要失敗的。老子在第三十章就說了“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。”在第三十一章又說“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。”在第六十九章也提到“用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”所以說“兵強則不勝”，想憑借強大的兵力，以武力、暴力的手段征服世界，最終勢必引起天下公憤，導致天下群起而攻之，故必不得勝。武力能征服的，只是人的軀體，征服不了人的心。中國古代有“畫地為牢”，在地面畫一個圈，就可囚禁一個人，為何能如此？因為這囚禁的是心，不是身。現在的監獄，高墻、鐵絲網，外加一層電網，都囚禁不住犯人，為何？因為囚禁的是身而不是心。英國曾號稱“日不落帝國”，最終不是一樣土崩瓦解，煙消云散，因為靠武力征服而得來的，是守不住的。現在，美國又獨霸全球，不過美國學聰明了，胡蘿卜加大棒，軍事、經濟一起上，但能堅持多久，可以拭目以待。“木強則兵”，這又是老子舉例，一事一例，以增加說服力。木強，指樹在林中鶴立雞群，一枝獨秀，名聲大噪。“兵”，指遭遇刀斧而被砍伐。意思是說，一棵樹，如果太顯眼了，太招搖了，聲名遠揚，天下不知有多少雙眼睛在盯著它，“木秀于林，風必摧之”，即使天不收它，也難逃被工匠砍掉的命運。老子以“木強”作喻，說明以兵強天下，此法不可取也，因為“師之所處，荊棘生焉。大軍過后，必有兇年”，以兵強天下者，勢必引起天怒人怨。所以老子說，“夫兵者，不祥之器也。物或惡之，有道者不處”，更何況是以兵強天下，豈有不敗之理。

　　5、強大居下，柔弱居上。

　　白話：真正強大者，善于居下，而將“柔弱”之道奉為上上之策，會讓它的生機與活力發揮到極致。

　　闡述：“強大居下，柔弱居上。”這句話，感覺老子就是當著我們的面指著一棵樹說：你看看，強大居下，柔弱居上。是呀，深邃的道理，就這么簡單的，就是這么直白的，被老子指出來了。或許，這就所謂的點石成金。強大居下，柔弱居上，這就是自然的鬼斧神工，這就是大自然的造化，這就是神秘莫測的天道。它告訴我們，真正的強大者，要善于居下，作為天子、三公以及諸侯人等，要自處下位，謙和為要，禮賢下士，切忌高高在上、剛愎自用、自以為是，要將“柔弱”之道奉為上上之策，而善待之，尊重之，擺在上位，讓“柔”之生機與活力迸發，讓“弱”這一大道之用的源泉涌流。強大居下，柔弱居上，驗之于木，是自然之理也。驗之于兵，驗之于人，無一不然。老子在第六十一章就說“大者宜為下。”強大處于，符合自然之理，因為“重為輕根”，強大處下才會穩；因為“靜為躁君”，強大處下才能讓躁平靜。否則“頭重腳輕”則傾覆。強大處下，這叫根深才能葉茂。但是，世人喜好堅強而惡柔弱，所以更要讓“柔弱”居上，要心心念念，記在心上，落實在在治人事天。

　　綜述：

　　上一章，老子談“儉養”，提出了“無以生為，是賢于貴生”的觀點。老子直面“民之饑”“民之難治”“民之輕死”這三個燙手問題，用三個“以其上”，毫不掩飾，毫不忌諱，直接點名，說是上位者“食稅之多”，是上位者之“有為”，是上位者“求生之厚”造成的。直言不諱，一針見血。又干脆利落用三個“是以”，“是以饑”“是以難治”“是以輕死”，進一步肯定和強調它們之間的因果關系。最后提出“夫惟無以生為者”，即不追求“食稅之多”“有為”“生生之厚”，一切順其自然，是最為聰明的“貴生”之法。意思是養生達到忘我之境，才是天生天養。不縱外物，“無以生為”，抱一守真，篤厚內養，則至尊之天爵，至富之天祿，至貴之天德，無時不厚我之生。是以天地與我同根，萬物共我一體，大道養我，我養大道，故能長生久視。此乃儉養之道也。

　　這一章，老子談“處下”。首先從人之生死，肯定“柔”，倡導“弱”，否定“堅”，批判“強”，并以草木之生死，加以印證，用草木之”柔脆”對應“柔弱”之道，以草木之“枯槁”對應“堅強”。接著，順理成章導出“故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”然后從人之生死，談到用兵之道，“是以兵強則不勝”。可見，老子是非常反對并憎惡大國以兵強天下的做法。又舉一例“木強則兵”加以說明。木強則兵，對于當時的人們來說，其道理更是通俗易懂。最后，提出“強大居下，柔弱居上”，其意在勸誡天子、三公以及諸侯人等，要自居下位，謙和為要，禮賢下士，切忌高高在上、剛愎自用、自以為是，要將“柔弱”之道奉為上上之策。本章，老子試圖通過揭示天道之奧妙，而對人道加以暗示和指引，同時對前面章節的內容作進一步歸納提煉，如在“勇于敢則殺，勇于不敢則活”的基礎上，現在又提出“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強”，提出“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，提出“兵強則不勝”，提出“強大居下，柔弱居上”。并通過一事一例的方式，昭示上位者要“人法地、地法天、天法道、道法自然。”本章再次重申“強大居下，柔弱居上”，以勸誡上位者好自為之。

《道德經》讀書筆記13

　　【原文】夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不得已而用之。铦襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。【現代漢語解讀】

　　兵，是不祥的東西，天地可能很厭惡它，所以有道的人不輕易使用它。君子以居左邊為尊重，而用兵則以右邊為尊貴。所以，兵者不是君子的工具，不得已的時候才會用它。把鋒利的武器遮蓋起來才是正確的，不要贊美它。如果贊美這些武器，就是喜歡殺人。這種喜歡殺人的人，不可能統領天下做領導者。所以喜事以左邊為尊，喪事以右邊為上。因此在部隊打仗列隊時偏將軍居左，上將軍居右，說是按辦喪禮的方法排列。殺人多了，要為死者悲哀哭泣。戰勝了，按喪禮的儀式辦理。

　　【延伸解讀】

　　這是老子對一個國家的'最高領導者說的，而不是對軍事將領說的。一個領導者要深深地明白，不能以炫耀武力為榮，軍事斗爭只是政治、斗爭的延續，當一切外交努力都無效之后，軍事斗爭才是最后的手段。老子所處的春秋時期，是一個戰亂不斷、動蕩不安的年代，國君們喜歡用武力解決問題，因此他感覺特別深刻。這一篇是老子對于戰爭的態度。

　　中國古人認為左為陽升，右為陰降。陽為主，陰為從，因此左邊尊貴。這一句老子用來說明用兵與正常的循序、觀念是相反的。所以君子并輕易用兵，不得已才用的，所謂殺敵一千自損八百，用兵不是一件好事，所以說“兵者不祥之器也”。現代企業經營中，有些企業只重視銷售，幾乎把公司的所有資源都用在銷售上，在生產管理與產品研發上投入資源不足。在市場上大打銷售戰，擴張很快，但一遇到挫折，公司后繼乏力，可能很快就倒閉。現實中這樣的例子很多。

　　铦，鋒利的兵器。襲，遮蓋起來。

　　老子在這里認為，戰爭是因為君王的德行還不足以感化對手，這是一件不得以而為之的事情。這是一件不祥的事情，因為戰爭本身會死很多人，所以戰爭的儀式如喪禮一樣。要對雙方戰死的士兵悲泣，戰勝了也不應該慶功，而是按喪禮處理，以對犧牲將士的哀悼。

　　在國家層面，應該盡量減少沖突，發展自己，以德行感化天下，以自己的實力說話。在公司經營層面也是如此，發展自己的實力，提升自己的產品質量與服務水平，少打價格戰、營銷戰。家族生活更是如此，家族爭端一般都起于雞毛蒜皮的事，不能因小失大。作者：高風清揚

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《道德經》讀書筆記14

　　3月份，在人力中心的推薦下，我重新學習了《道德經》這本書，通過學習使我對本書有了進一步的理解，《道德經》是中華民族千百年來，治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　中華民族歷來提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。在科技和經濟高速發展的今天，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，只有認真領悟《道德經》的內涵，才能使我們致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

　　《道德經》第十六章說：“致虛極，守靜篤。”致虛，就是要消除心靈的'蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能守靜。靜心，才能不受名利得失所困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　《道德經》第十三章說：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心者能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，凈心是保持清醒認識的源泉。

　　《道德經》第七章說：“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。” 意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。

　　所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能構成就了他自己。

　　《道德經》第三十七章說：“道常無為而無不為。”無為思想并不是說消極而無所作為，而是要求我們在生活、工作中不妄為。只有不妄為，才能盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，才能更好地有所大作為。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭得魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，我們還要把“無為”思想用在待人處世上的生活中和工作中，對人寬容，這樣才能保證團隊的和諧穩定。

　　總的來說，通過對《道德經》的重新學習，讓我明白生活、工作中的為人處世之道，萬事以德為先，用清靜思想對待人和事，永懷感恩之心、責任之心和理想之心，使內心愉悅、快樂工作。

《道德經》讀書筆記15

　　1、問世間情為何物？

　　“情”是什么？

　　老子說：“歸根曰情！”。

　　一語道破了“情”的本質！

　　情，本意就是“感情”。

　　沒有無緣無故的感情，感情的產生都是有根源的，這個根源可以是“人”，可以是“物”，可以是“行為”，可以是人的六識能夠感知的所有事物。

　　因為“什么”產生了感情，“什么”就是這個“感情”的根。不斷地“歸根”，就有感情，不歸根了，感情就沒了。

　　心歸于何處，何處就有感情，吾心歸處是吾情！

　　男女之愛歸于何處，何處就有了愛情。

　　愛情的根源是來自于某個人，你喜歡她（他），你的心總想著他（她），你的心總回歸到他（她）的身上，總想和她（她）在一起。

　　試想想，一個美女，足以讓你愛上她，但是如果你看了一眼，只是覺得她好看，然后彼此擦肩而過，不再有交集，會產生愛情嗎？

　　不會的！沒有“歸根”就不會有愛情。只有她一遍一遍回歸到你心里，愛情之火才會越燒越旺。

　　只發生過一次的事情和沒有發生一樣。只有反復發生的事情才是有意義的。——米蘭。昆德拉

　　所謂一見鐘情，就是看了一眼，他（她）就在你的心里扎根了，你的心總是一遍一遍回歸著他（她）的身影。這就是愛情！

　　當你的心不再回歸到他（她）的身上，愛情就結束了！

　　愛情的根源更精確地說是“人心”，你最希望可以回歸到他（她）的心里。從你的心里產生，回歸到對方的心里。如果對方的心里沒有你，那也只是一場單戀。

　　當愛從你的心里產生，回歸到對方的心里。對方的愛也從心里產生，再回歸到你的心里，這個環路一旦建立，兩個人就相愛了！

　　只愿君心似我心，定不負相思意。——李之儀

　　任何一個感情都有回歸這個特征，只要經常能回歸到產生感情的根上，感情就在，不再回歸，感情就結束了！

　　孩子們迷戀游戲，總是想回歸到游戲里，這是對游戲有感情。

　　各種各樣的愛好者，經常回歸到自己的愛好中去，這是對愛好的感情。

　　有人說鄉愁就是想著回歸到從前熟悉的味道，熟悉的畫面中去，那是對故鄉的感情。

　　母子情，不是因為母子就有母子情。拋棄孩子的母親，不肯回歸，何談母子情！不認母親的孩子，不肯回歸兒女身份的孩子，何談母子情！

　　同學情，不是曾經同窗就有同學情，不認同窗，不肯回歸同學身份的，何談同學情！

　　有情的，都是不斷回歸那個“情根”的，不肯回歸的就是無情。

　　歸根曰情，這個“歸”字，說明要從根處走出去，才能“歸”，如果一直沒有離開根，何談“歸”呢？

　　抱著“根”不肯走出去，就是癡情！

　　情到極致是癡迷，癡迷未必真感情。

　　癡迷于游戲者，是對游戲有感情嗎？更像是游戲的奴隸，不是你在玩游戲，是游戲在玩你！

　　癡迷于情感者，不能自拔，常以愛的名義，彼此傷害！

　　癡迷于名利者，也是名利的奴隸！

　　2、情根在何處，情就在何處

　　愛情的根是“想和你在一起”

　　色情的根是“我要和你困覺”

　　親情的根是“我把你當親人”

　　友情的根是“我把你當朋友”

　　“男友情”的.根是“我把你當男友”，“女友情”的根是“我把你當女友”，男友情和女友情常常和“愛情”混淆，這是戀愛男女最煩惱的問題之一。

　　情感的世界從來就不是對稱的。

　　一方是愛情，另一方卻是色情；

　　一方是友情，另一方卻是愛情；

　　悲劇由此而生！

　　每一種情都不是一成不變的，從產生，到發展，最后走向消亡。在發展過程中，一種情可能融合其它的情，成為混合情。混合情再不斷澄清，最后一種情消亡了，轉化成了另一種情。

　　比如，愛情從產生開始可以是很純潔的，在發展的過程中，可能要融合色情，親情，友情，成了混合情。然后，色情逐漸退出，愛情最終轉化成了親情或者友情。

　　完美愛情的結局，多數成功轉化為了親情。

　　而愛情最美好的歸宿，是轉化成了“知己情”。

　　3、有情，就得認命！

　　老子說“情，曰復命”。

　　簡單說：“有情，就得認命！”

　　有了什么情，就像身上系上了一根線，紅的、黃的、藍的、不同的情，線是不一樣的。每根線后面都有一個無形的手在操縱著你，無論你怎么掙扎，結局都逃不出這根線的控制范圍。這就是“命”。

　　你看那飛蛾撲火，那么傻！因為對光明和溫暖動了情，就義無反顧地撲上去，這是“飛蛾的命”！

　　人為財死鳥為食亡，也是“命”。

　　愛國者有愛國者的命，當祖國和民族需要時，偉大的愛國者他們會舍小家為大家，這是他們的“命”。

　　夸父有夸父的命，因為喜歡了太陽，就永遠奔跑在追趕太陽的路上，直到生命最后一刻，這是夸父們的“命”。

　　當你愛上一個人，你的命就是注定的了！除非你再次選擇“無情”。

　　蘇格拉底說，“好的婚姻，僅給你幸福；不好的婚姻，則使你成為一位哲學家。”這就是婚姻的宿命！除非你離開，選擇其他的命運。

　　天若有情天亦老，只有無情才能逃脫命運的安排。但是無此情，又會有彼情，依舊有另外一番命運等著你！

　　真正的無情是向前走，都放下，不回頭。不回歸就“無情”，一切都是過眼煙云！一切都是空！

　　可是，誰又能做到呢？

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