道德經讀后感

時間：2024-12-26 19:09:59 文圣讀后感我要投稿

【熱門】道德經讀后感25篇

　　讀完一本書以后，想必你有不少可以分享的東西，不妨坐下來好好寫寫讀后感吧。那么我們該怎么去寫讀后感呢？下面是小編整理的道德經讀后感，僅供參考，歡迎大家閱讀。

【熱門】道德經讀后感25篇

　　道德經讀后感 1

　　“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。”(語出莊子天道)

　　理論物理學家霍金曾經來我們中國演講說“哲學已死”，已經找到“宇宙起源”。但是越是探索越發現以前的物理定律是片面的，如牛律三大定律，愛因斯坦相對論，宇宙大爆炸學說，黑洞理論在后期都被證明在局部的范圍才是有效的，那么這個世界的真相是什么？這個真相對我們來說真的重要嗎？愛因斯坦、牛頓、達爾文等科學家，為什么晚年都成有神論了？他們研究科學研究宇宙的最終目的又是為了什么？

　　不管是已知的還是未知的，不管宇宙如何變化，那么是不是在宇宙之上還有“奇點”或“源”，是開始也是回歸，是變化之本，不生不滅，無形無象，無所不包，其大無外，其小無內，過而變之、亙古不變。這就是：道！

　　道是起點，也是終點。

　　說文解字中對道的定義是：所行道也。道者人所行也。

　　道，dao，從辵（辶chuò)從首，首亦聲。“首”指“頭”。

　　道，頭行走也。意識帶領身體（的走向），是萬物萬法之源，是創造一切的力量；是生命的本性。

　　天命之謂性；率性之謂道；修道之謂敎。——《禮記·中庸》

　　辶是辵，指“乍彳乍止、走走停停”。“辵”與“首”聯合起來表示“從頭開始行走”；引申也可以作為一個有思想的人，引領大家一起走在前行的路上。

　　道的起點是人，終點還是人。

　　共產主義從誕生至今，其含義以及理論內涵都在不斷發展，但其核心始終是“人”。人的全面發展是共產主義的最終歸結。老子曾言：有之以為利，無之以為用。可不可以說共產主義是道的利？而人類的`全面發展就是道的用？

　　老子說：“道可道，非恒道，名可名，非恒名。有名天地之始，無名萬物之母。”道可以說出，但是思想和語言還是有一定的差距，老子所思考的道或許更加完善，但是限于他自己的語言和文字，表達出來的雖然不至于背離他的本意，但是終究是有所偏差。我們每個人理解的道都不盡相同，但是道指引了我們的方向。萬物雖然存在，但是正是因為我們人類賦予了它的名，它才對人類的活動產生了意義和價值。

　　近期有些科學家提出新的理論：宇宙是四維恒星死亡塌縮形成的四維黑洞噴射出來的“外膜空間”，即膜宇宙學說，此學說不正和老子“天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。”的言論相符嗎？但這究竟是不是宇宙真正的形態我們還不太清楚，但是老子唯物辯證的看待問題的方法，是我們探索生命和自我的價值的有效方法。

　　“道常無為而無不為”，因為道是客觀存在的，是永恒變化的，是宇宙、天地、萬物的規律，所以“獨立而不改，周行而不殆”，若是有為，那就不能稱之為客觀規律，不能稱之為道！金剛經里“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”也是這個道理。“無不為”是因為萬物在客觀規律的作用下自然發展的階段，所以道是“玄之又玄，眾妙之門。”人類社會的發展也有其客觀規律，作為個人生老病死是我們的規律，作為社會生產力與生產關系的相互促進是促進發展的要素，我們思維是物質世界在我們人腦里面的折射，所以我們人類無法只靠思維活著，無法擺脫物質世界而單獨存在。

　　道賦予了我們自主選擇的權利，或許老子所言的道也只是片面的道，我們在選擇在進化的同時，也在探索真正的超越時空限制的道，也在更深的認清人類社會的道，我們個人的道，我想這是道德經留給我們的積極作用。

　　道不遠人，百姓日用不離道！

　　那么，作為個人，什么才是你我的道？

　　道德經讀后感 2

　　老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

　　所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

　　如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

　　“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約,只能在一定范圍內運行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!

　　“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的`、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

　　水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

　　老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

　　道德經讀后感 3

　　我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠凈化人的心靈。

　　以上是我對“道經”總的`認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

　　每個人都有私有欲，應對私欲，務必先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責！。

　　人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全能夠說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

　　現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什么呢？

　　做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度思考問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）

　　道德經讀后感 4

　　最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由于此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。

　　我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了；“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”；而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。

　　接下來，老子還講了“無為”。什么是無為？老子強調，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解？“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的'事。

　　“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由于不與人爭，所以沒有什么過失。另外，道德經里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什么比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。

　　老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說？舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫里全部涂黑或全部空白吧？并且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生？一旦“生”，便代表著將來會“死”；而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。

　　《道德經》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經典，它是自我閱讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。

　　人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。

　　道德經讀后感 5

　　很難說清楚的一章！絕大多數的解釋和傅佩榮相似。我多少有些不成熟的、不同的理解。

　　一個母體，要想保持生養能力，首先要有能容納新生命的“谷”，而且這個谷還要具有孕育新生命的“神力”。

　　天地作為一個母體，要想具有生養能力，也要首先有能容納新生命的“谷”，這個“谷”很像“橐龠”，虛而不屈。而且還具有“神力”，所以動而愈出。

　　“多言數窮，不如守中。”守的就是這個可以始終保持旺盛“生養能力”的母體。

　　如果這種“生養能力”能夠一直不死，那么新的生命就會源源不斷地誕生。這樣的母體，就叫做“玄牝”。

　　這種永遠保持生養能力的母體的奧秘所在，就叫做“天地根”。

　　這種玄妙的生養能力，在天地間綿綿不斷的產生作用，若隱若現于萬物之中，用之不盡。

　　也正因為用之不盡，所以“谷神不死”，所以“是謂玄牝”。

　　從古到今，無數人試圖打造“玄牝”，或者近似于“玄牝”，能有長久生育能力的母體。

　　通過玄牝傳承“不死的谷神”，也就是“血脈和精神”，血脈是有形的，精神是無形的。

　　我們中華民族就是具有長久生育能力的母體，源源不斷孕育著中華兒女，黃皮膚，黑頭發，說著漢語，寫著漢字，傳承著中華文明。

　　為什么中華民族能夠長盛不衰呢？“玄牝之門，是謂天地根”，這就要追朔中華民族形成的根源——炎黃文明了，也就是畜牧民族和農業民族不斷斗爭與融合的文明。很多民族“谷”還在，“神”卻沒了，被完全殖民化后，喪失了自己的語言，文字，文明，完全嫁接成了其他民族。看著還是李子樹，結的卻全是蘋果。這樣的'民族，事實上“谷神”已死，母體已亡。

　　更有許多民族，形神俱滅，成為了歷史。

　　作為一個人，總會死的。卻也有“不死的谷神”，比如老子，他把他是精神思想，從他的軀體里分離開，成為一部《道德經》，這部書就可以成為“玄牝”。它可以源源不斷地產生信奉老子思想的后人。

　　《道德經》為什么會長盛不衰呢？“玄牝之門，是謂天地根”。《道德經》的天地根，就在老子為什么要寫《道德經》。老子當年遇到的困惑和對困惑的思考，到如今，我們依舊有那些困惑，依舊需要思考。一旦當初“老子”遇到的困惑，如今已經不成為困惑，《道德經》就壽終正寢了。

　　一個百年家族屹立不倒，也可近似“玄牝”，百年家族源源不斷地產生優秀人才，支撐這個家族的長盛不衰。

　　百年家族長盛不衰的奧秘是什么？“玄牝之門，是謂天地根。”百年家族的天地根，就是百年家族的立根之本，在于“優秀的家訓”和能夠嚴格履行家訓。

　　不像更多的家族，還沒形成一個可以源源不斷產生人才的“母體”，就瓦解了，第二代就忘掉了第一代賴以成功的根本，結果富不過二代。

　　歷代統治者，都想把“政權江山”打造成“玄牝”，讓自己的政權可以長盛不衰。當這個政權可以源源不斷產生維護這個政權的優秀人才時，這個政權就會有勃勃生機。否則，就會被推翻，或者復辟。

　　比如無產階級政權，如果能源源不斷產生無產階級知識分子，和無產階級接班人，那么無產階級政權就能長盛不衰，否則只會被復辟。

　　什么樣的政權才能長盛不衰呢？“玄牝之門，是謂天地根”，就是要看這個政權的“天地根”，政權的立根之處，也就是政權建立的初心。

　　所以，不忘初心，牢記使命，才能保持政權不褪色。

　　許多政權忘記了初心，很快就被當初推翻的政治階層復辟了，于是又回歸到“其興也勃焉，其亡也忽焉”的歷史周期律里去了。

　　道德經讀后感 6

　　通過閱讀《道德經釋義》，使得我對《道德經》有了一定的了解，并通過此書凈化了我的身心。對于《道德經》的內容，我理解的主要是講求“尊重規律”。

　　尊重規律，堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

　　現在的一些人，毫不尊重規律。破壞生態平衡。

　　捕殺珍惜動物作為盤中餐，魚翅燕窩，甚至各種野生珍稀動物，在餐桌上隨處可見，破壞了海洋森林生態平衡，珍惜動物急劇減少。在餐桌背后的是血淋淋的殺戮。不用多說，鯊魚失去魚翅，必死無疑；普通的燕窩評不能滿足人類的欲望，因此出現了血燕；

　　活剝珍惜動物皮毛來“美麗”自己，各種皮草近幾年瘋狂流行。各種動物皮毛成了時裝界的“寵兒”。從活剝浣熊皮毛、狐貍皮毛、老虎豹子皮毛、貂皮等等這些，殺害珍稀保護動物來美化溫暖人類自己。毫無知覺的殘害無辜生命。

　　不負責任的飼養寵物后遺棄。現在生活條件不斷提高，人們生活水平越來越高，除了滿足衣食住行之外，還要滿足人類的愛心和同情心。不可否認的是，一部分人，卻并非真正愛護小動物，只是為了滿足自己的'一時之快。毫無責任感。在喂養寵物之前不考慮清楚，頭腦發熱的就將這些寵物用來填補人類內心實際萬惡的那一面。在新鮮感過后，不再照顧它們，甚至遺棄它們。造成的后果是什么？流浪貓狗不斷地大量地增加形成惡性循環。這又在一定程度上破壞了規律。

　　生態鏈面臨斷裂。進一步影響了全球氣候環境，人類生存環境因為自己對自然規律的不尊重、重視而面臨威脅。沒有買賣，就沒有殺害。

　　從以上描述中，我們還可以體會到《道德經》兩個觀點。

　　一、對立統一之辯證關系。“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。”這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯系、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。

　　二、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”

　　天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正復為奇，善復為妖”。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。可愛美麗的小貓小狗，大家都喜歡，所以都想把他們留在身邊，但是加上部

　　分人類的無責任感，導致流浪貓狗劇增。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。一切事物都處于運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恒的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與愿違，導致惡的，不善的結果。

　　道德經讀后感 7

　　―――治國與治人老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是《道德經》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現今社會，尚賢仍然是很有必要的。

　　在當今知識經濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時代。對統治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰爭。戰爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰火一起，百姓墾種的'機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰火……最后無論誰勝誰負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應該舍棄之，代以農耕之具。這樣，社會才會安定。

　　治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。

　　老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。

　　當然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現代社會相悖。不過，《道德經》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！

　　道德經讀后感 8

　　《老子道德經》44章中講到“名與身孰親？身與貨孰多？德與亡孰病？甚愛必大廢，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足（矣）

　　這兩段話的大概意解是：名利和身體比起來哪個更重要？身體和物質比起來那個更珍貴？得與失比起來哪個才算有害？樣樣都要，必然導致大廢，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能長久。

　　于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學習是最好的學習？就是能改變自己的學習”我們平時經常說要培養一個良好的心態，但真正的做起來并不是很容易。我的經驗就是多學習，學習就像一面鏡子，通過學習來認識自己，看清自己，并且學會掌控自己。

　　在這個市場經濟繁榮，科技飛速發展的社會，人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的，家庭的，自己的。所以，一個人要想在這種X—惑力極強的社會中快樂，平和的生存，就一定要看清自己，認識自己，了解自己。在你的生活空間，在你的事業中，在你的家庭中你想要的是什麼？其實老子講的道理并不深奧，而且很實際，就看你怎樣去認識。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么？她不會貪婪，他不會要那些自己根本夠不著的東西。

　　就像練太極拳，大多人初衷都是為了健康身體而進入，但到后來為什麼差距會很大呢？。這就是看練拳者心理想要什么？想要達到健康，就要踏踏實實的按照拳理去練，只要你用心，你就會達到你的目地，因為你要的很實際。你要的是展示，你要的是人前的顯露，可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了，可你的拳沒有靜下心去練，你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣，結果也不一樣。

　　現實生活中也是一樣，你一定要問自己想要什么？生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一樣，平平靜靜的。因為我要的.不多，好像上天都能滿足我的要求。但有一點，我不風光，我不出色，可我很努力。不論是家庭，還是自己的生活安排，我都會盡心盡力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。

　　“知足者富”知足，本身就是一個心態的體現，知足的人能靜，不浮躁，所以他會用他的努力去得到自己想要的東西。“富”這個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的，而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受，而不是一種對外的炫耀。人要學會為自己活著，我說這話不是說自私，而是說人不要為別人怎樣看待你而活著，否則會活的很累。

　　人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻，健康是1，其他的都是0，但實際操作起來就不是那麼會事了。“人為財死，鳥為食亡”在當今社會體現的更是淋漓盡致。人要的東西太多了，到后來連自己是誰可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢，多藏必厚之”之理。

　　看了博友的點評，我要想再上加兩句。博友講“平安是金子，健康是銀子。看看我金銀都有了，所以我不是應該知足，而是必須知足。

　　道德經讀后感 9

　　道，沖而用之，或不盈，淵乎似萬物之宗。

　　挫其銳，解其紛，何其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

　　此章老子開始描述道的體象，沖，是指虛空的狀態，但與真空又不同，沖，是一種帶有張力的表達，是沖而虛之，這種虛空是兩種力量的平衡所張擴出來的虛空，而這兩種力量是哪兩種力量呢？我覺得應該就是“有”和“無”，也就是說，道，是沖和了有和無的，有和無尚未分化之前的狀態，是道的本體，因此說道沖而用之，道，是在兩種矛盾力量相抵觸均衡的狀態下沖擴出來的一個空間，而這個空間則是十分的有用，可以化生萬物，它不是純虛空的，是有很豐富的內涵的，但是它也不是盈滿的，既有又無，既空虛又豐富，淵深豐富好像是所有萬物的根本來源，好像這個時候老子體會感知到了宇宙大爆炸之前的奇點，但奇點是沒有尺度的高維空間，老子看到的是一個有著廣大空間的體象，所以這個道還是成長到一定程度的道。

　　說實話這個狀態讓我一下子聯想到了薛定諤的貓，既生又死的，既不生又不死的狀態，就是這個狀態，糾纏態未分化之前的狀態，我不知道這樣解釋道德經的描述是否合適，但我本人確實比較反感將各種學科真的割裂開去思考，道德經絕不純粹就是個文學作品或者哲學論述，它應該是一部早期人類認識宇宙的科學筆記，一種思維方式，一種體驗傳記。

　　挫其銳，解其紛，何其光，同其塵。這四句在描述道的內部是怎樣一個狀態，“其”字應該是一個虛化的'意義，不具體指什么，可以說挫銳、解紛、和光、同塵，意在描述道體的一種整體性，未判性，內涵及其豐富，卻又沒有什么分化，是一個完整的整體，應該說老子對這種整體性的覺知是一個值得肯定的優點，也是貫穿道德經全文的核心要旨，應該是道德經最根本的要義之一。

　　后世的很多詮釋總是喜歡非常快速的就把《道德經》里面的話語跟世俗社會，國家治理，人際關系處理等等話題聯系在一起，這點我不是很贊同，我覺得老子根本不是在直接去說很具體的社會生活處理原則，他對道的體驗是最為巔峰的體驗，值得他全部的話語進行各維度的描述，而看似在說社會現實的表達其實都是在比喻。這里面的挫其銳，解其紛，何其光，同其塵，竟然被一些學者理解為在表達一種緩和矛盾，處理沖突的社會世俗事件處理哲學，我認為是在矮化老子的思想境界，壓縮了其更為深刻的哲理內涵。

　　湛兮似若存，湛這里是深而清晰的意思，深而清晰，而老子又說似若存，好像不是很確定，好像存在，這可能是老子對道的這種狀態的體驗之后在表達語句上的一種模仿，明明知道它清晰的存在，卻只能說是“若存”，而不去肯定它，老子不會說“確存”，這正體現著老子對道的理解。

　　最后說，吾不知誰之子，象帝之先。不知誰之子就是說“道”就是玄元之始，沒有人可以做道的父母，道本身就是本身的父母，上面不再有其他的祖先了，連天帝也在道的后面，道在象帝（天帝）之先。這里暴露出老子，或者說中國古人先哲的一個思維特點，就是擬人化過強，總是拿人，具體的人物關系作為思維的輔助，連道這樣的事物也要擬人化一下，可能反映了中國古老宗教的一些特點吧，似乎帶有一些人格化的傾向，宗、子、母這些人稱代詞的應用，可能是用于對道這一事物理解的人格化輔助手段，否則便很難表達吧。

　　道德經讀后感 10

　　第一次接觸老子的《道德經》，感覺是這個老人家的細想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我懷著對大家的敬畏大略瀏覽了一番《道德經》。本人自覺《道德經》的內容可分為三個部分。第一部分是“道”。“道”孕育萬物，存在于萬物的發展運行中，即道是萬物之母，時時有道，處處有道。第二部分是“修身處世”。老子勸誡世人放下虛無縹緲的外在事物，例如名利。以退為進，追求內心世界的平靜寧和，做到“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。第三部分是“治國”。老子推崇的國家類型是“小國寡民”，希望人民的生活是“雞犬相聞，民至老死不相往來”。使人民再恢復到遠古的結繩記事的自然狀態。

　　老子的思想與眾人的思想有很大的區別，在人們所普遍認為的事物規律當中看到事物的反面。例如“洼則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。”一般人都會認為，事物的`數量與獲得之間是成正比的，但老子確認為“少則得，多則惑”。這個道理可以在我們當下的社會生活當中發現。現在的人將金錢名聲看得相當重要，金錢越多越好，名聲越響亮越好。為了追逐這兩者，生命可以忽視了，良心可以拋棄了。連生命都沒有了，名利從何談起，連良心都沒有了，如何做人。

　　那些置身于光怪陸離物欲橫流社會的所謂高高在上趾高氣揚的人兒呀，在他們光鮮亮麗的皮囊下，是一顆千瘡百孔的心，他們空虛的靈魂在風中凌亂了。世人所認為的“多則得”雖是有積極向上的意思，但實則在追求“多”的過程中會失去更多，會迷失自我。“少則得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金錢名利，適可而止，反而能覺得人生更充實。“多則惑”可以從我們生活中的選擇問題解釋。當生活中出現一些事情必須要讓我們做選擇，選擇只有一個，我們不會多加考慮，而會從一而終。如果選擇有多個，選擇之初會多加思慮，斟酌再三。最終確定后，如果事情的發展并不如自己所料，往往會幻想著那條為選擇的路，甚至會希望自己生活在為選擇的路中，因此煩惱、迷惑、悔恨就滋生了。

　　誠然，老子的思想影響著一代又一代的中國人，現代也有很多人推崇他的思想，但是他的有些思想，我不怎么贊同。例如，老子說到“曲則全，枉則直”即委曲便會保全，屈枉便會伸直。而我覺得委曲不一定能全，屈枉不一定能伸直。拿我生活中的意見小事來說吧。有位大媽跟我訴苦說，她一家子是與另一家人合租住在一個院子里，院子里只有一個公共衛生間。衛生間是兩家人公用的，理應是兩家人共同打理衛生間的衛生，可從始至終，只有大媽一個人去打掃衛生間。

　　大媽就埋怨了，難道只有她這一家子人需要去衛生間，另一家人就不需要去了嗎，難道他們就不怕臟？大媽雖然在抱怨，但，確實是委曲求全了。兩家人表面看上去還是和和睦睦的同住一個院子。但是，這“全”底下，難免會存在大媽對另一家人的芥蒂，而且這個芥蒂會如雪球般越滾越大。大媽可能會逢人就訴苦，并且很有可能這種埋怨的訴苦會變相為說人是非。另外一家人會覺得大媽人好“欺負”，是個老好人，這種想法可能會刺激他們進一步剝削大媽的“好心”。這樣下去，看似波瀾不驚的院子，實則暗藏洶涌，隨時都可能爆發激烈的爭吵。這樣看來，委曲成全了嗎？

　　所以我認為，“委”不一定能“全”，“枉”不一定能“直”。

　　道德經讀后感 11

　　《道德經》其實是一個完整的哲學理論體系，是修道、修德、做學問、做領導的方法論，是啟發我們看問題的思考方式。所以，道德經不會使人變得更聰明，但可以開發你的大智慧。佛家講“聰明于塵境發，究竟愚癡;智慧自本心生，終歸正覺”

　　研究道德經其實并不難。只是研究《道德經》的人都忽略了一個基本的學術研究常識，那就是對研究對象的從大類到小類的定性化分解和結構研究——分類、歸類。

　　比如科學家發現了一種新的物種，那么他們首先會根據這個物種的體貌、習性、飲食等明顯的大特征將它與其它物種進行比較，從而將此物種歸入某種大的類別，然后再按照某些小特征在大類別里面一層一層的歸入更小的類別里面去，并最終實現對這個新物種的全面了解。

　　然而，《道德經》的.研究者們往往習慣了儒家橫向思考問題為主的簡單邏輯方式，而不能按照整體邏輯的思考方式去思考問題。所以才導致了你前面提到的對道德經仁者見仁、智者見智的盲人摸象式的七零八散、意識形態和教條主義的文本解讀。

　　初讀道德經給我一種神秘的氣氛，自古以來道德經就是我國文學史上的一部“圣典”對它的解讀和爭議也一直未停止過。曾經有人說過一千個人心中有一千個哈姆雷特，然而我卻認為一千個人心中有一千零一個道德經……

　　道可道，非常道……這是道德經最簡單的一句，也是最復雜的一句。究竟什么是道，沒有人能真正的說清楚，每個人的心中都有一個道。有人認為道是指天道，也有人認為道是指道德，沒有人能真正的說清楚，也沒有誰能真正的用證據說服誰，有的只是人們自己對于道的理解罷了。

　　很多人都記得一句話叫做“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。”這句道教絕世武功九陰真經的總綱。其實不然，這句話確實出自道家經典但卻并非是九陰真經而是道德經。也是因為對這句話感興趣所以在初讀道德經的時候更是花了一番功夫去了解……

　　道德經第七十七章寫到“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”注釋上認為自然的法則，是損減有余來補充不足。人類社會世俗的作法卻不然，而是損減貧窮不足來供奉富貴有余。誰能讓有余來供奉天下呢?只有有道之人。

　　而我在人之道，則不然，損不足以奉有余上則有不同的看法。天，人應該是按照對比參考的，天道自然的變化是已多余的部分來補充不足的地方以示公平無私，則人之道則應該集中自己的優勢長處，揚長補短，人沒有天那永恒的生命來做到所有的公平，也沒有那么多的精力來讓自己變得完美無缺，正所謂人無完人，貪多嚼則不爛，人之道最重要的還是取舍和揚長避短。

　　每一個人心中都有一個哈姆雷特，每一個人心中也有一個“道”;每個人心中也有一條屬于自己的道路。道法自然，當你在人生的道路上感到迷茫的適合，當你跟隨別人的道路無路可走的時候，那么勇敢大膽地走自己的路吧，別人的人生軌道也并不一定適合你，集合自己的優勢，揚長避短的朝著自己的道路前進也許成功并不遙遠……

　　道德經讀后感 12

　　《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用發展的眼光看

　　問題”相通的。但是這種發展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。

　　老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的'仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。

　　在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。

　　除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發展，但老子的修身養性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的發展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發展理想，將有不可估量的意義。

　　道德經讀后感 13

　　中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

　　《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。

　　在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉！

　　“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為可以說出來的道不是恒常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

　　老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的'人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

　　“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因為可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。

　　仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什么容器，它就會變成什么形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。

　　一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人！所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。

　　讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。

　　最后我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。

　　道德經讀后感 14

　　有一句流行語：何以解憂，唯有暴富。我們都想快速成功，然而現實是能夠很快達到一定高度的人屈指可數。

　　老子說：君子出遠門，都要備齊輜重。這樣，即使遇到難覓休息之所的境地，也能像燕子那樣有個自己的窩（怎么感覺是房車呢）。輕率行事則可能失去自身賴以生存的根本；浮躁行事則可能使國君失去王位。

　　大概意思就是說：想成功，要先打好基礎，備好糧草，同時也要戒驕戒躁，謙虛謹慎。

　　我就犯過浮躁的毛病，導致投資虧損。越想賺快錢，越容易忽視風險。剛開始很快就賺了一些，但由于加了杠桿，一次失誤，就造成大額虧損，把前面賺的'都賠掉，同時本金也損失大半。其實，早就看到投資大家在書中告誡我們：不要借錢投資（加杠桿）。自己卻由于剛開始的運氣，認為自己水平很高，不必聽他們的，最終得到了教訓。現在我采取穩扎穩打的策略，不追求過高的收益率，控制風險，不加杠桿，留足儲備，幾年后再跟大家匯報結果。

　　通過歷史來看，大多數得到長久成功的人士，都需要一個較長的時間，來苦練內功，當他們自身成長到一定的水平時，就順理成章的得到了成功。人們只看到他們在幾年之內就身家百萬，卻看不到他們在此之前的付出和掙扎。

　　少即是多，慢即是快。讓我們專注于我們真正想做且擅長做的事，不要什么都想干，給自己慢慢成長的時間，相信我們終會達到理想的目標。

　　道德經讀后感 15

　　《道德經》是一本關于宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑒。

　　《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的`很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關系。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。

　　我們讀《道德經》就是想從先哲那里學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

　　道德經讀后感 16

　　只考慮自己的利益就會產生傷害，有傷害就有怨恨，怨恨則是其他不良情緒的根源。人與人的怨恨是社會組織最大的毒藥，也是人生的大敵。怨恨必須想辦法消除。

　　由于沒有達到自己的目標，很容易責怪別人，因此而產生怨恨，生活也變得暗淡無光。因為將產生怨恨所有的原因都外求，都認為外部環境對自己不好，別人對自己不好，而從不在自己身上找原因。有了怨恨，所有的努力朝著負向用力的，那么今后怎么可能還會進步呢？如果每個人都多從自己身上找原因，其他的隨緣，不要在意結果，這樣的.結果可能會更好。

　　左契：古代的契約分為兩半，債權人與債務人各執一半，其中左邊一半歸債權人保留，右邊一半歸債務人保留。責：索取償還，即債權人以自己持有的債券要求債務人償還財物。徹：周代規定農民收入按照收成交租的稅收制度。契，可以引申為法。法需要道德的滋養，僅僅依靠法律，而沒有道德的滋養與教育，整個社會都依靠法的張力，司法機構可能無法承受這個重擔。法律可以解決社會矛盾，無法消除社會的怨恨，責罰可能會產生更多的怨恨，只有道德滋養才能創造和諧社會。

　　無親，沒有親疏的差別，也就是沒有沒有偏私。天道既玄妙又清晰，看似遙不可及，其實就在你心里。只要堅持真理，做到“內舉不避親，外興不避仇”，沒有親疏，只有好壞，這個社會才會公平合理。

　　道德經讀后感 17

　　《道德經》很薄，只五千余言，傳言為老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅萬象，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理蘊于淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子通過闡述“道”這個至高無上的存在來表明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。

　　老子的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的'關系而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的贊譽給了水，“上善若水，水善利而萬物而不爭。”

　　老子的政治主張是“無為而治”，老子的思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實現，不知道什么時候能實現，不知道要如何實現，但就是給出了這么一個夢，這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。

　　道德經讀后感 18

　　道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。

　　作為充分呈現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙根源、萬物的產生、開展、變化、消滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。

　　“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高低相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

　　這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是通過相互對立、相互比較而得以呈現。

　　世間的`一切概念和價值都是人為設定的，價值的推斷都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。因此價值的推斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同1 “塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。

　　而后半段則依據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，講明了老子順應自然本性，反對好事無為的根本態度，讓萬物自然生長開展，效法自然，順應大道。

　　道德經讀后感 19

　　16日——20日，我參加了在杭州萬松書院正誼學堂舉辦的《道德經》妙解公益夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水為師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會說：水有什么品質?有什么好學的?現在就讓我給你講一講吧!

　　上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處?你一定會說：向低處流。是的，我們要學習水的.謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎?沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎?水是繞開了它。你可以去好好體會。

　　人體也需要水，人體百分之七十都是水。如果地球上沒有水，我們人類能活過一星期嗎?我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎?所有的蔬菜等植物也需要水，不然也會枯死。水還可以幫我們清理廁所，清理我們不喜歡的污垢。但水并沒有要求我們給它回報。這種舍已為人，不求回報的精神值得我們學習。

　　所以我們一定要好好保護我們的水資源。比如：做環保酵素。那怎么做呢?就讓我來告訴你吧。我們用一斤糖，3斤果皮垃圾(要選擇新鮮的)，10斤水，比例1:3:10，放入瓶罐內混合在一起，放在陰涼的空氣流通處，要記得每天都要放氣，不然發酵過程中瓶罐內產生的氣體會把瓶罐頂開，發酵3個月后就可以使用了，當然6個月以上最好。你試試吧!可以用來清潔家具，澆花等等。

　　通過學習《道德經》，讓我懂得了水的品質，我們離不開水，我們就是水，因為我們是大自然的一份子。

　　道德經讀后感 20

　　林語堂曾經這樣說過：“對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的感想，實在是笑話。”不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

　　“道可道，非常道；名可名，非常名。”開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。

　　老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。

　　1、走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。

　　2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。

　　不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的`追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？

　　恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。

　　道德經讀后感 21

　　林語堂曾經這樣說過："對于《道德經》，許多人用"博大精深來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深化討論的《道德經》，要寫出一篇震動全場的感想，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。 "道可道，特別道;名可名，特別名。開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題。價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的'道路，必定造就不同的人生和社會。

　　老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。可道之道，可名之名是圣人所行之道，所求之名，特別人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。

　　1、走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。

　　2、走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必定造就不同的人生和社會。這看似是一個簡潔的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的"圣人之路的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追趕太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少?

　　唯恐大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不行攀的。當我們看透世俗的風景，或許我們會悄悄地看細水長流。

　　道德經讀后感 22

　　我們給人生天然的設置了一個首先模式。例如，你認為不可能返老還童，永葆青春，卻無視那些真正做到的，70歲像28歲的人。頭腦里總有一個你認為無法企及的高度，這就是你人生發展的界限。

　　例如，你認為不可能像別人那樣獲得自由財富，卻無視他們曾經跟你一樣普通到被人忽視;例如，你認為擁有的親密關系，最后只會隨時淹沒在鍋碗瓢盆的世俗里，卻無視身邊那些隨時隨地緊握的手和充滿了他們愛意的眼神。

　　我們過著一個個受限的人生，卻不知道當你轉就像念了一句“芝麻開門”，這受限的模式會立即去除，從此人生無限寬廣。你只要做到這樣：時刻微笑提醒內在的自己：“你原本就是可以做到的，只是你忘記了這就是你本然的狀態”。

　　這不是一句自我鼓勵，或者是心靈雞湯的話，而是來源于最近看《道德經》的感悟，《道德經》要告訴世人的真相。

　　《道德經》給我們的最大啟示就是告訴了我們我們來到這個地球上的.原因：《道德經》曰：“天下萬物無生于有，有生于無。”“道生一，一生，二生三，三生萬物”。指的就是“一念產生大千世界”。既然這個世界就是那一個意識念頭的產物，和我們平時隨時頭腦當中閃過的念頭一樣：“我可以創造一個這樣的世界，然后讓另一個我在里面體驗我所體驗不到的東西。”比如：我沒進過監獄，我要創造一個那樣的場景就像拍電視劇一樣，讓里面的演員替我體蹲監獄是什么滋味，會經歷哪些感受。”

　　道德經讀后感 23

　　《道德經》共分81章，其中第一章《道經》，37章，第二章《德經》，44章。它是春秋時期老子(即李二)所寫，是道家思想的主要來源。

　　作為充分體現中國古代樸素辯證法魅力的《道德經》，這本書闡述了道家對宇宙起源、萬物產生、發展、變化、毀滅的規律的認識。它博大精深，說話極有正義感，是“萬經之王”。

　　“世人皆知美是美，惡已是；大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有沒有相互存在，難度和難度相輔相成，長短和高低對比，音和音和諧。就是圣人無為而教無字。一切工作都毫不猶豫，生而無之，不靠之，生而有之。一個人住就不去了。”

　　本章主要闡述了世間萬物相輔相成、相互轉化的辯證關系。存在與消亡，困難與簡單，細長與短少，高貴與低微，先進與落后，都是通過相互對立與比較體現出來的。

　　世界上所有的概念和價值觀都是人為設定的，價值觀的判斷是相對產生的，所以對立關系是可變的。所以對價值的判斷也是變化的.。世間萬物都是兩兩對立產生的。正如《塞翁失馬，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有壞的一面，反之亦然。善惡美丑，都要泰然處之，不要打擾別人。

　　后半部分，根據“道是自然”的原則，對老子“無為”的社會政治思想進行了準確的論述，表明了老子順應自然，反對善惡無為的基本態度，使萬物自然生長發展，師法自然，順應道。

　　道德經讀后感 24

　　最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神游太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。

　　道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，十分道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年可是是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那此刻天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟能夠有如此深奧的道理。

　　道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說：“你讀完后，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應當牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。

　　六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的.。

　　此刻，體會到道的博大精深了嗎？

　　其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能用心體會，而道德經便是這么一本體會道的工具。

　　道德經讀后感 25

　　《道德經》很薄，只五千余言，傳言為老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅萬象，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理蘊于淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子通過闡述“道”這個至高無上的存在來說明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。

　　老子的人生觀有兩個根本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的關系而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的贊譽給了水，“上善假設水，水善利而萬物而不爭。”

　　老子的政治主張是“無為而治”，老子的思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的'一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實現，不知道什么時候能實現，不知道要如何實現，但就是給出了這么一個夢，這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。

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