讀馮友蘭《中國哲學(xué)簡史》
近讀馮友蘭《中國哲學(xué)簡史》，掩卷沉思，意猶未盡，遂決定為案頭書，之后可常習(xí)也。
不知什么原因，自己對(duì)哲學(xué)很有興趣。只是沒有機(jī)緣深究。早期接受馬克思主義哲學(xué)，學(xué)唯物主義、唯物辯證法，延伸知道了一些費(fèi)爾巴哈、黑格爾之類，淺嘗輒止而已。后來，曾讀了一點(diǎn)列寧的《唯物主義和經(jīng)驗(yàn)批判主義》，感覺到了一些哲學(xué)的奧妙，便耿耿不能忘懷。后來，也曾探究過一段希臘哲學(xué)，也只是興趣而已，未得要領(lǐng)。
關(guān)于中國哲學(xué)，只限于文化層面，感覺始終不得要領(lǐng)。總覺得，只有西方的哲學(xué)稱其為哲學(xué)，有一套嚴(yán)密的體系，而中國哲學(xué)，似乎是凌亂的，在體系上也不明晰，我的認(rèn)識(shí)也是渾渾噩噩的。當(dāng)然，現(xiàn)在看來，這純粹是自己的無知。這似乎也和我國以馬克思列寧主義為指導(dǎo)所形成的意識(shí)形態(tài)有關(guān)，也和文革破四舊否定以儒家為主體的傳統(tǒng)文化有關(guān)。還有，由于西學(xué)東漸，哲學(xué)界一些研究西方哲學(xué)的人，以西方哲學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)來比附我國先秦思想，對(duì)我國古代哲學(xué)持一種否定態(tài)度，也混淆了人們對(duì)中國哲學(xué)的認(rèn)識(shí)。但是，不管怎么說，自己對(duì)中國哲學(xué)的認(rèn)識(shí)還是近于無知。如果說知道一點(diǎn)的話，也是很膚淺的。
這次讀了馮友蘭的《中國哲學(xué)簡史》，算是對(duì)中國哲學(xué)有了一個(gè)基本的認(rèn)識(shí)。在我的頭腦里算是對(duì)中國哲學(xué)有了一個(gè)框架。看到了一個(gè)有別于西方的另類特色的哲學(xué)體系。當(dāng)然，這種認(rèn)識(shí)還很不到位，還需要再讀書再學(xué)習(xí)，爭取有一個(gè)通常性的了解。不求深通，但求明白。中國哲學(xué)也是東方哲學(xué)的代表。我還曾讀過一本有關(guān)印度的哲學(xué)書，當(dāng)時(shí)也很覺得了得。其實(shí)，每個(gè)民族及其文化發(fā)展，都有其精華的東西，我們切不可片面。世界之大，源流之多，精華之深，我們都應(yīng)想到。這樣，我們就會(huì)有一個(gè)開闊的視野。
馮友蘭先生是中國的哲學(xué)大師，人們并不陌生，也是中國文化哲學(xué)史上少有的幾個(gè)有自己哲學(xué)體系的大學(xué)者之一。畢業(yè)于北京大學(xué)，獲得美國哥倫比亞大學(xué)哲學(xué)博士，就職于清華大學(xué)。《中國哲學(xué)簡史》《中國哲學(xué)史》《中國哲學(xué)史新編》和《貞元六書》是其代表作。馮先生稱《中國哲學(xué)簡史》為小史，是為中國哲學(xué)研究的一個(gè)導(dǎo)引。
該書主要闡述了先秦哲學(xué)思想，不外乎儒家、道家、墨家、法家、陰陽家等，以及后來的新儒家、禪宗、程朱理學(xué)、陸王心學(xué)等，梳理了中國哲學(xué)發(fā)展的脈絡(luò)。最后簡述了中國哲學(xué)和世界哲學(xué)的關(guān)聯(lián)和特點(diǎn)。可以說，這本書給我們繪制了一幅中國哲學(xué)由古至今的發(fā)展網(wǎng)絡(luò)圖。其中，對(duì)涉及的要點(diǎn)進(jìn)行著很好的解讀。使我們不僅知道了其然，而且知道了一些所以然。是一本簡明扼要的中國哲學(xué)讀本。
中國哲學(xué)和中國文化密不可分。很多時(shí)候，我們往往把文化和哲學(xué)混為一談。這也不足為奇。所以，我們知道了許多中華文明史的東西，往往缺少哲學(xué)性的解釋。哲學(xué)是從深層次尋找原因。是文明發(fā)展的內(nèi)在的邏輯力量。是一種認(rèn)識(shí)、觀點(diǎn)和精神的向?qū)АＨ绻覀冇辛诉@種思考，我們就會(huì)明了許多社會(huì)現(xiàn)象。為什么是這樣發(fā)展而不會(huì)是那樣發(fā)展。就會(huì)明白，一種思想、一種理論是如何形成的，它體現(xiàn)了哪些源流。
書中的內(nèi)容非常豐富，收獲頗豐，自然不用概述。但讀書中的許多火花還是有必要記述一下的。雖然屬于掛一漏萬。比如，中國哲學(xué)精神對(duì)人的主導(dǎo)，以儒家為例，主張入世，主張成為圣人，其人格特征為“內(nèi)圣外王”。“內(nèi)圣”是其修養(yǎng)的成就，“外王”則是在社會(huì)上的功用。所以就有了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的主張。道家主張出世，但道家也沒有不問世事。《莊子》中說，儒家游方于內(nèi)，道家游方于外。這個(gè)方即社會(huì)。外也好，內(nèi)也好，都以“方”為坐標(biāo)。所以，儒道兩家正好體現(xiàn)了中國哲學(xué)的兩面，既強(qiáng)調(diào)入世也不排除出世。這就使得中國人具有了入世和出世良好的平衡感。知識(shí)分子最為典型，有句話說“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，就是這種入世出世的生動(dòng)寫照。
再就是“知命”和有為無為的問題。孔子對(duì)自己的人生曾有一個(gè)很好的描述，“吾十有五，而志于學(xué)。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十從心所欲，不逾矩。”這里的“學(xué)”不是我們現(xiàn)在所說的學(xué)，而是探究叫做“道”的真理。這里的立，是指“立于禮”，是說這時(shí)候懂得了禮，言行就很得當(dāng)。這里的不惑，是說這時(shí)成為智者，論語云“智者不惑”。而“知天命”則是承認(rèn)世界本來存在的必然性，有人不可違的東西。就是知道了哪些是人可以改變的，哪些是人不可以改變的。在儒家看來，命是指人們所能控制的范圍以外的東西。人在能控制的范圍內(nèi)要竭盡全力，對(duì)于命的東西，也就是無法控制和不可避免的東西，人們只好平靜地接受。這就是“知命”的意思。這就引出了有為和無為的的問題。我們知道，儒家講究有為，道家講究無為。道家的無為是強(qiáng)調(diào)順其自然，而儒家的有為也不是沒有限制的。所以“人定勝天”只能作為口號(hào)，鼓舞士氣，真正天數(shù)定了的東西，你是無法戰(zhàn)勝的。儒家主張的是在知天命的'情況下的有為。有一種說法，叫盡人事，聽天命，表現(xiàn)為一種積極正確的態(tài)度。
還有，程朱的理學(xué)和陸王的心學(xué)。朱熹講萬物歸于理。所以主張“存天理，滅人欲”。他說：“形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。”認(rèn)為一切事物，無論是自然的還是人為的，都是其理。舉例說，人發(fā)明舟、車之前，已有舟、車之理。有如西方哲學(xué)抽象之規(guī)律。理，看不見摸不著，形而上也。但它主導(dǎo)者萬物。所以，人只能是理的奴隸，只有順從理而行事。陸王的心學(xué)則把目光拉回到人自身。王守仁認(rèn)為，宇宙是一個(gè)精神的世界，其中只有一個(gè)世界，就是我們自己經(jīng)驗(yàn)到的這個(gè)具體的實(shí)際世界。用句通俗的話說，無我即無世界。像西方唯心主義笛卡爾所言“我思故我在”。認(rèn)為世間萬事萬物萬理只有與人相交時(shí)才有意義。不相交時(shí)，對(duì)于宇宙或?qū)τ谌硕际恰皻w于寂”的。應(yīng)用于社會(huì)，人的行為歸于“良知”。
最后，說說馮先生的人生四境界說。人生在世，做人做事，馮先生認(rèn)為有四個(gè)境界。一是自然境界。就是人只順著他的本能或其社會(huì)的風(fēng)俗習(xí)慣，就像小孩和原始人那樣，所做之事并無覺解。二是功利境界。意識(shí)到自己，為自己做各種事。但并不總是利己，往往是利己又利他。三是道德境界。了解到社會(huì)的存在，意識(shí)到是社會(huì)的一員，自覺地為社會(huì)的利益做各種事，具有道德的意義。四是天地境界。了解到超乎社會(huì)整體之上，還有一個(gè)更大的整體，即宇宙。意識(shí)到自己不僅是社會(huì)的一員，還是宇宙的一員，為宇宙的利益做各種事情，構(gòu)成最高的人生境界。我想，我們大多數(shù)人也就是在功利境界，爭取做的好一點(diǎn)。在利己的同時(shí)，多一些利他的事。再就是爭取上一個(gè)層次，到道德境界，做一個(gè)有社會(huì)責(zé)任感的人，多做一些有益于社會(huì)的事。至于天地境界，我們仰望就可以了。馮先生說，道德境界的人是賢人，天地境界的人是圣人。大家都見賢思齊吧。
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