《老子》讀后感

時間：2022-08-18 11:41:47 讀后感我要投稿

《老子》讀后感（精選16篇）

　　當閱讀完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要回過頭來寫一寫讀后感了。那么你會寫讀后感嗎？以下是小編精心整理的《老子》讀后感，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

《老子》讀后感（精選16篇）

　　《老子》讀后感篇1

　　《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過后人不斷發展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重于精神世界的探索與追求，更加注重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。

　　老子認為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。

　　記得高中老師曾經講過，說青年時期盡量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些并不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這并不和了解它的精髓相沖突，當我深入了解了《老子》這本書之后，發現其中許多道理對于當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物欲橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、凈心、盡心就是人生的三個不同心態層次。

　　靜心，靜安人生坐標。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。

　　是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　《老子》讀后感篇2

　　今年春，忘了是幾月幾日，先生拿出三個紫砂杯，讓我從中選一個，說是在文化城那邊買的。我一眼看上其中一個上有“修心養性”字樣的杯，蓋上還有一個小“太極”。由喜讀《道德經》到偏愛與“道”有關的書和物，這就是“愛屋及烏”吧。

　　《老子》第二十八章我覺得對“修心養性”是有幫助的，他教人順乎自然、安守清靜、無為、不爭之心、為天下式。二十八章曰：

　　知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。

　　知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。

　　知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸于樸。

　　樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

　　如要解釋這段話，就是說：

　　知道要用雄（剛強）的手段保護自己，可卻不與人爭雄，反而甘心守雌（柔順），這樣，就會如天下溪流歸注，得到天下人的歸服，最高的不變的德不離散，他更能回返原有的童心（赤子心），達到純真的境界。所以有“小兒是神的肯定”之說。

　　知道要顯露表現自己，使人知道自己光明的一面，卻不與人爭表現，而甘愿隱伏，甘居黑暗。這樣的人能成為天下人的榜樣和典范，其最高的不變的德不會出差錯和過失，而能返樸歸真，回歸于純天然而與道合一（無極乃太極之母）。

　　知道光榮和富貴的一面，卻不與人爭光榮與富貴，而甘居恥辱和平常。這樣的人心胸開闊，得天下人的歸服，其最高的不變的德是充足的，更能復歸于萬物的本來，樸是至真至純的。

　　樸被破壞，樸散成為具體的器物。圣人在樸被破壞的基礎上，以渾樸的原則建立管理和領導，所以，善治和完美的管理是順天道，使萬物各遂其性而行，也就是依從無為而無不為。

　　老子主張順乎自然，一切不要勉強。人工有損自然，因為天地也是受大自然的驅迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是萬能的天道。所以人當服從天道，不能自作主張。莊子說：“吾在天地間，猶小石小木之在大山也！”也就是看到人與自然的關系。

　　老子主張清靜無為為人道之極軌，守不爭之德，守住清靜、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法則修行。我們凡人如照此修心養性，對身心健康是大有好處的。

　　今天中午聽一位醫生談某文章上說，把病人分兩組：一組服藥，一組學《道德經》，幾個月后，學《道德徑》這組的療效好過另一組；我想，這可能就是人們說的，心病（煩惱心）還需心藥治。人回歸于自然之心，也就無所謂心病了；這也就是佛法講的清凈無染之本性，本性清凈無染，何來心病？

　　《老子》讀后感篇3

　　老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生坐標；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？

　　由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　《老子》讀后感篇4

　　是誰在數千年的歷史中悠悠地述說著亙古的智慧？是誰在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理？是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思？是他，哲學的圣者，生活的智者——老子。他就如一顆璀璨而又古老的恒星，散發出神圣的光芒，透過數千年的時光，照耀在宇宙深處的每一個角落。

　　老子具有非同一般的智慧，那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。

　　他的思想，他的哲學，總與‘道’息息相關。道是萬物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《老子》通過一個‘道’字把自然創造的根源歸于自然本身，從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來，道的就是一種客觀規律，看不見，摸不著，而世間的每個細微之處都存在著道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。

　　《老子》之中有一個重要的思想———無為。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實不然。無為的精華之處在于它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無為是順道辦事，按照事物的客觀規律，順自然發展的一種高姿態的智慧。“不做也完美”從某種角度看，確實有道理。漢武帝當年并沒有采取黃老之學的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知，正是當前的文景之治的無為政策，采取了休養生息，為有為創造了機會，打下了基礎。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。

　　每每聯系起現實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴張；全球氣候的急劇變暖……這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經過了度？現在，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當今社會乃至未來存在著巨大現實意義。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一書通過對道與自然的結合，闡明了人與天地萬物的關系，處處充滿著辯證的思想，體現著最樸素的智慧。《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。

　　我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！

　　《老子》讀后感篇5

　　老子，這位哲學的圣者，生活的智者，他在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理，留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思。他那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。

　　跟孩子們一起讀這本書，不但有經典閱讀的影響，也有此書自己獨特的魅力吸引著我。老子用一個“道”字，就把世上萬物萬象歸于自然。在我看來，道的內涵就是一種客觀規律，雖看不見，摸不著，而世間的每個細微之處都存在著道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。

　　《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！

　　《老子》讀后感篇6

　　所為，有所不為，是我讀完《老子》后的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。

　　“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

　　致虛守靜————平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂

　　一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

　　老子提出了一個不分善惡美丑的觀點，讓我們不用好和壞，美和丑去評價別人，他認為美是因為丑的存在才有了美，善是因為惡的存在才有了善。所以美只是一面，還有丑的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認為困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與后相互追隨。這些都是永恒的道理，我們不應該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更為全面。

　　老子覺得學道的人應該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人說話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例說大海之所以成其大海是因為自己所在的位置比別的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始于足下，九層高臺以土壘之。只有這樣才可以接近道，接近道的方向。

　　老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。

　　有的人覺得老子的不爭不能適應現代社會的競爭。其實并不是這樣，老子只是用了另一種方法進行競爭；不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環境的關系。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應該做什么，成為一個什么樣的人，追求什么樣的生活。換句話說就是在人生、社會中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。

　　“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質。

　　每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應該做什么。

　　《老子》讀后感篇7

　　讀《老子》，我自然而然地融入那個無欲，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平靜里蘊含無限玄機。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。

　　在花費了頗長時間研讀之后，掩卷之余，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂郁和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實地感受老子也是熱愛人世，關心人世的。與孔子采取的積極入仕以推行仁義不同，老子另辟蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內在關聯，極力使人道符合于天道自然無為的客觀規律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重視。那怎么辦呢？孔子選擇了著書立說，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關口，飄然而逝。老子是智慧的。

　　第四十三章里，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（天下最柔軟的東西，能在天下最堅強的東西中自由穿行），好比人的舌頭和人的牙齒——當你老了的時候，堅硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現實的規律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章里，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍正在里面躲藏），這實際是馬克思主義哲學里提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災禍”，在特定的時空，特定的環境，卻能相互地轉換，或者說和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。

　　塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現實的討論，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而產生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠不會變更。它循環運行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現在文學上，而老子的道家哲學恰恰開了浪漫主義文學的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續在《老子》的字里行間，延續在屈平的《離騷》、《天問》，延續在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……。老子又是孤獨的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。

　　他認為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。不爭，還體現在不以武力、兵強而爭于天下，故而底層的勞動人民得以休養生息，過上太平的日子。老子完全是出于一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發。然而，老子的主張、理想已經不可能為當時的社會現實所認同、容納。試想，在那一個打著“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實亡，禮崩而樂壞，兼并土地，掠奪財產才是各諸侯熱衷干的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關口，老聃的青牛孤獨的身影（幸好，他還有函谷關關長尹喜這個鐵桿粉絲，在他“莫知其所終”前讓他著下《老子》）。

　　雖然，老子的抱負在那個社會巨變的歷史時期不得實施，但《老子》里很多修身的經驗我們卻可以借鑒。比如我們應當像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應當不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像圣人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白并實踐的。

　　讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根據老子所說，這個“道”是萬物之本原，它先于天地而存在，是天地萬物更是人類所應遵循所應效法的最高準則和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒規律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先于天地而存在，卻不知它究竟由何而有。我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中……

　　《老子》讀后感篇8

　　中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

　　《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。

　　在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的潛力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉！

　　“道可道，十分道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為能夠說出來的道不是恒常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

　　老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

　　“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選取，因為能夠選取的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節目。選取太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選取往往是件好事。

　　仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什么容器，它就會變成什么形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。

　　一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的主角恰恰就是自己最厭惡的那個人！所以每一天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。

　　讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選取性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。

　　最后我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。

　　《老子》讀后感篇9

　　“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

　　老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

　　老子做過周朝的“守藏室史”（相當于現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。

　　公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

　　老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，后來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。

　　老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇。因為它所講的是道與德的問題，后來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。

　　《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公，注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

　　“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。

　　《老子》讀后感篇10

　　如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部偉大的哲學著作。

　　李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家。可以見得：《老子》是如此博大精深，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部巨著中的皮毛罷了。對于自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。

　　《老子》開篇為我們講述了“道”，道產生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創生萬物的本原。《老子》中認為宇宙萬物的本原是“混而為一”道。這與古希臘的很多哲學家的想法很不一樣，泰勒斯認為萬物的本原是水，亞里士多德認為火是萬物的本原，乃至后來在科學水平比較高的情況下，出現了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，為什么會認為道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的某一特定的物質。難道是文明的本質性不同嗎？

　　“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”其實，客觀世界就是矛盾對立著的，可人們卻因為自己的主觀，有了所謂的美惡、善與不善，這才有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等。可在《老子》里面，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現了。也許，這就是我們中國古典哲學中的“相反相成”。

　　“上善若水”這是家喻戶曉的一句經典了，可又有誰能真正理解這句話的內涵呢？老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那么柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這才是最高的善吧。而如今，反思社會，爭權奪利，趨炎附勢，哪能體現善呢？又還有多少人做到無私呢？老子認為“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因為天地如此無私的奉獻著自己。所以。老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由于自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。

　　其實，《老子》里講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關于為人處世的哲學：“功遂身退，天之道也。”為人之道，要求行事須留有余地，不要把事情做得太過，無論做什么都要有一個度，應該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之后，就應當身退不盈，才是長保之道呀。

　　“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。

　　老子的《老子》，是那么深奧，又是那么深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的道里面，渺渺眾生中的我，是多么想了解這偉大的道呀，只有繼續努力地學習著，才能越來越接近“道”。慢慢地了解道，如同數星星般，無窮無盡。

　　《老子》讀后感篇11

　　《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。

　　《老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。

　　托爾斯泰年輕的時候曾在他的日記里寫到：“沒有孔子和老子，《福音書》就會完全不同了。而沒有《福音書》他們卻可以過得去。”這是西方教育背景下的大思想家對主宰中國社會幾千年的'兩個大思想泰斗的客觀評價。從他的話里我們不難看出，《福音書》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想會合出卻從沒缺少《福音書》里的任何內容。我從沒有讀過《福音書》，無從知道它到底有那些優勢和不足。但是我在讀《老子》的過程當中卻感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德經》，讀上幾遍，就仿佛看到白發須顏的老子騎著青牛在我眼前出現，向我講述他的智慧與修養。

　　二清靜無為是一種心態上面講了“有所為有所不為”，有寫消極的意味。有人回提出疑問；要是都這樣，這個社會還會進步嗎？其實不然。清靜無為是一種心態，一種思想的境界。它要求人們不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平靜的心態來看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清靜無為的人新中無過都的名利，虛榮。因此他不回利欲熏心，不回因為虛榮而蒙蔽了自己的雙眼。

　　當然我說的只是我的觀點，究竟《老子道德經》有沒有什么好處，道是否適合你，這些都需要你自己去體會。所以為什么不試著讀讀《老子道德經》？經過了真正的學習和體會我相信你一定回得到不小的收獲！

　　《老子》讀后感篇12

　　榮格分析心理學有個重要的概念——自性（Self），它是心靈的核心，又是心靈的整體；它與生俱來，然后在生命的過程中不斷實現。自性在生命早期實現的結果就是自我的形成，在生命中后期展現的結果就是人格的整合，自性完全的實現就是個體化（inpiduation）的完成。人的心靈最根本的目標就是追求自性的實現。

　　自性顯然是榮格分析心理學一個重要的概念，但是自性又是一個很難理解的概念。最近讀《老子》，剛開始，讀到他關于“道”的論述，頗受啟發，我倒是覺得我們老子所講的“道”的特點很可以用來幫助我們理解自性的特性。甚至可以說，自性就是人心靈中的道。

　　按照陳鼓應先生《老子今注今譯》總結，《老子》一書中的“道”有四種意思用法：1.構成宇宙的根本（實體）。2.創造宇宙的動力。3.促使萬物運動的規律。4.人類行為準則。

　　“道”有其一般意義的用法，比如“言說”、“道路”等一些意義。老子所用“道”卻是一個專有名詞，是不同于其他一般用法的一個獨有概念。老子所講“道”的特點是真實存在但又虛而不見，道是永恒的又是運動變化的；道的運動變化創生萬事萬物，同時萬事萬物又內化了道。這類似于女媧造人，但是這些人又都蘊含了女媧的“氣”、女媧的特點。西方上帝造人中也是類似，上帝按照自己的形象，用地上的塵土造出了一個人，往他的鼻孔里吹了一口氣，有了靈，人就活了，能說話，能行走，其實也是說人其實蘊含了上帝的氣。

　　道的變化運動創生宇宙，宇宙又蘊含著道。道本來是看不到的，是“無”；道創生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“無”和“有”是道的兩種狀態，“無”是道無形質的狀態，是形而上的；“有”是道落實到有形質的狀態，是形而下。“無”是道，“有”也是道。

　　老子還給處于“有”的狀態的道起了個名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解釋“德”：古人認為萬物因“道”所得的特殊規律或特殊性質。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所講“心”、陽明先生所講“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。

　　于是，道一般就專指了“無”，德就指“有”。“無”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德經》其實就是《道經》。

　　但是，道的有的狀態卻也有不同的。北宋周敦頤《太極圖說》（這個曾被卡爾夫引用來說明人格發展的規律）這樣說：

　　無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也……

　　后面還有一些話，我們主要看看這個部分。“無極”應該是道之“無”的狀態，它落實到有形質，就成了“太極”，是初“有”。太極也是道，道根本特性就是運動，太極動就生了陽；動到一定程度就靜，靜而生陰，這個生陰生陽的過程是這個“有”的實現、分化、豐富的過程，五行表示比較豐富的狀態，五行互相作用，化生萬物，就更豐富、更分化。

　　以上這些內容頗有助于我們理解榮格的自性這個概念。自性就是人的“德”，是人類從“道”那里獲得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不過這個“德”還是初有，是周敦頤先生所講之“太極”。因為初從“道”中化生為“德”，所以它還很具有道渾然一體的特點，“太極”便是渾然一體的，所以周敦頤先生用一個圓圈表示，而不是用我們熟知的陰陽魚的太極圖。嬰兒初生，即有人之“德”，便是自性，不過此時的自性還處在混沌初開而未開，還沒有分化。所以嬰兒的心理是毫無分裂的，也沒有任何矛盾的。

　　心靈初生，猶如道之初有的太極，道的根本特點之一就是永恒運動，所以太極也是要運動，所以孩子的心靈也是要運動。太極動而生陽，靜而生陰。嬰兒心靈動而生意識，靜而生無意識。自性動而生自我，靜而進入無意識形成無意識自性。

　　《老子》第二章說，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”大家有了美的觀念，丑的觀念便隨之而生；大家都有了善的觀念，不善的觀念便隨之而生。心靈的運作有了意識，無意識便隨之而生。心靈的分化就是如此的。

　　過去我們理解自性，覺得自性是無意識的，似乎是“無”的狀態，至少如道之“無”是隱著的狀態。但是現在思考一下，相比于道的“無”，自性是道的“有”，自性本來就是有的狀態。而且自性一直在我們的心靈發展過程中起作用，不是到了三十多歲自我發展足夠強大了才發揮作用。

　　自性在初生時是一體的，它向外產生自我，向內沉淀為我們原來講的自性——無意識的、不被覺察的自性。這個有點像道的特點了，道向無形質就是“無”，向有形質就是“有”（德）。道包含了“無”和“有”，但是我們習慣把到之“無”稱為“道1”，把道之“有”稱為“德”。其實“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的見的部分發展成自我，沉淀在無意識中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表現、也是自性。

　　雖然有點亂，但是我覺得我說明白了，至少我自己明白了。

　　周敦頤先生所講太極圖說，還說萬物復歸于無極。就是化生出的萬事萬物又回歸于道的最高形式的狀態。人的心靈亦是如此。自我發展到一定水平，這個自性之“有”的部分就會回歸到最根本的、無意識的自性之中，二者實現合一，這個過程就是個體化。

　　不過榮格的個體化的理論與這個過程似乎也有一些不同之處。第一，自我要去整合自性，而不是回歸自性。這個過程如果沒有強大的自我，自性反噬自我，會造成瘋癲，那些天天覺得自己沒有任何煩惱的人就可能是自性吞噬自我。第二，榮格個體化不是讓自我回歸到無的狀態，反而是要把自性全部現實化，所以又叫自性實現。榮格個體化的結果似乎也不是回歸到無的永恒之中去，而是進入一個無限豐富的有中去。

　　榮格和周敦頤為什么會有不同？一是境界不同吧。二是研究對象不同。三是文化差異。四是可能是因為我還沒理解透徹。

　　《老子》讀后感篇13

　　做人不要逞強任性，不做智所不能力所不及的事情，不拿雞蛋碰石磙，不爭名奪利，不強求榮華富貴，不以身試法，不仗勢欺人，不為非作歹，不招人嫉恨，就能夠遠離禍患，保全自己。生活上不暴食暴飲，不吃不潔凈的事物，不酗酒，不縱欲，不吸毒（包括不吸煙），這樣就能夠少患病。

　　此外，處事靈活變通，善于隨機應變，心態平和，勝不驕，敗不餒；俗話說“人老心不老，童心壽自高”，做到始終保持年輕的心態，樂于接受新生事物，與時俱進，活到老學到老，如此就能夠適應社會環境的變遷，獲得樂觀的心境。

　　《老子》讀后感篇14

　　今年暑假我讀了《老子》。《老子》有81章，第1章——第62章講述以“道”為中心的宇宙觀，“道”是天地萬物的本質和本原，表現了老子崇尚自然、效法自然、講究“天人合一”返樸歸真的主張。第63章——第81章講述以“德”為中心的人生觀，“德”構成了人們思想、言論、行為的準則，教你在處理好人和自然的關系中學會做人。

　　媽媽收到了一條短信：“上善若水，心底一片純凈，厚德載物，萬事大肚能容，自然本真，天助幸福一生。”“上善若水”這不是我才讀的《老子》中的話嗎？

　　老子說：“上善若水，水善利萬物。處中人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時……”

　　《老子》讀后感篇15

　　前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經歷的一些事。

　　老子，大約生活在公元前571―477年間，原名李耳，字聃，是中國古代著名的思想家。他寫的《道德經》雖然文辭簡煉，所蘊含的道理卻至深至遠，千百年來不知啟蒙了多少人的心智。可見，老子對人們影響深遠啊！

　　書中的老子多次提到水，而《道德經》中也不乏對水的贊揚：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強。正如老子所說：“真正強大的不是剛強而是柔弱啊！”

　　因為水很柔弱，它沒有爭斗的心愿，所以它能夠滋潤萬物，使萬物茁壯成長。它從不輕視低的地方，總是往低處流。難道這種精神不值得我們學習嗎？

　　波瀾壯闊的大海是由無數的水滴匯成的，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打著礁石，無私的水永遠滋潤著萬物，這是水的精神。

　　水從不爭強好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強有力，能載舟，亦能覆舟。

　　水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能為天下人所容。同時也使我認識到，在學習上要有海納百川的胸懷，為學日益。我們才能精進有為，成為國家的有用之材。

　　當今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻的人呢？又有多少人為了名利、金錢而落得個臭名昭著、遺臭萬年呢？水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。

　　《老子》讀后感篇16

　　老子說過：“水利萬物而不爭”，所以做人就要有水的柔。在現實社會中，人總是逃避不了競爭，只要人不斷的向上攀爬，就會遇到與你爭鋒的對手。而“柔和”，就是需要我們在接人待物的的時候，謙卑而樂于助人，求同存異。因此，“柔”是一種策略，是為了克剛而柔。

　　“上善若水”就是一種樂觀的人生態度，一種修德必備境界，一種養生之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

　　老子認為的“凈”，是萬物都處于自然和諧的狀態中，一切事物都毫不遮掩地表現出其本質的真實。《道德經》上說：“凈能躁君’，也就是說凈能克服一個人身上的躁氣。可以說，凈是安定、思慮和有所得的基礎。如果一個人無法凈下心來，就無法深入思考，無法做出正確的決定。因此，學習如何一個人獨處，使自己領悟“凈”的奧秘，是一個人成長的必修課，這樣為人處世才不會急躁、輕浮。

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