《老子》讀后感

時間：2022-05-27 19:59:07 讀后感我要投稿

《老子》讀后感（精選15篇）

　　當仔細品讀一部作品后，相信大家的收獲肯定不少，此時需要認真思考讀后感如何寫了哦。那么你真的懂得怎么寫讀后感嗎？以下是小編為大家收集的《老子》讀后感，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。

《老子》讀后感（精選15篇）

　　《老子》讀后感篇1

　　老子，這位哲學的圣者，生活的智者，他在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理，留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思。他那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。

　　跟孩子們一起讀這本書，不但有經典閱讀的影響，也有此書自己獨特的魅力吸引著我。老子用一個“道”字，就把世上萬物萬象歸于自然。在我看來，道的內涵就是一種客觀規律，雖看不見，摸不著，而世間的每個細微之處都存在著道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。

　　《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活!

　　《老子》讀后感篇2

　　是誰在數千年的歷史中悠悠地述說著亙古的智慧？是誰在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理？是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思？是他，哲學的圣者，生活的智者——老子。他就如一顆璀璨而又古老的恒星，散發出神圣的光芒，透過數千年的時光，照耀在宇宙深處的每一個角落。

　　老子具有非同一般的智慧，那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。

　　他的思想，他的哲學，總與‘道’息息相關。道是萬物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《老子》通過一個‘道’字把自然創造的根源歸于自然本身，從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來，道的就是一種客觀規律，看不見，摸不著，而世間的每個細微之處都存在著道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。

　　《老子》之中有一個重要的思想———無為。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實不然。無為的精華之處在于它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無為是順道辦事，按照事物的客觀規律，順自然發展的一種高姿態的智慧。“不做也完美”從某種角度看，確實有道理。漢武帝當年并沒有采取黃老之學的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知，正是當前的文景之治的無為政策，采取了休養生息，為有為創造了機會，打下了基礎。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。

　　每每聯系起現實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴張；全球氣候的急劇變暖……這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經過了度？現在，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當今社會乃至未來存在著巨大現實意義。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一書通過對道與自然的結合，闡明了人與天地萬物的關系，處處充滿著辯證的思想，體現著最樸素的智慧。《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。

　　我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！

　　《老子》讀后感篇3

　　所為，有所不為，是我讀完《老子》后的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。

　　“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

　　致虛守靜----平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”;“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

　　老子提出了一個不分善惡美丑的觀點，讓我們不用好和壞，美和丑去評價別人，他認為美是因為丑的存在才有了美，善是因為惡的存在才有了善。所以美只是一面，還有丑的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認為困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與后相互追隨。這些都是永恒的道理，我們不應該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更為全面。

　　老子覺得學道的人應該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人說話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例說大海之所以成其大海是因為自己所在的位置比別的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始于足下，九層高臺以土壘之。只有這樣才可以接近道，接近道的方向。

　　老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。

　　有的.人覺得老子的不爭不能適應現代社會的競爭。其實并不是這樣，老子只是用了另一種方法進行競爭;不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環境的關系。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應該做什么，成為一個什么樣的人，追求什么樣的生活。換句話說就是在人生、社會中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。

　　“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質。

　　每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應該做什么。

　　《老子》讀后感篇4

　　讀《老子》，我自然而然地融入那個無欲，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平靜里蘊含無限玄機。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。

　　在花費了頗長時間研讀之后，掩卷之余，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂郁和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實地感受老子也是熱愛人世，關心人世的。與孔子采取的積極入仕以推行仁義不同，老子另辟蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內在關聯，極力使人道符合于天道自然無為的客觀規律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重視。那怎么辦呢？孔子選擇了著書立說，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關口，飄然而逝。老子是智慧的。

　　第四十三章里，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（天下最柔軟的東西，能在天下最堅強的東西中自由穿行），好比人的舌頭和人的牙齒——當你老了的時候，堅硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現實的規律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章里，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍正在里面躲藏），這實際是馬克思主義哲學里提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災禍”，在特定的時空，特定的環境，卻能相互地轉換，或者說和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。

　　塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現實的討論，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而產生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠不會變更。它循環運行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現在文學上，而老子的道家哲學恰恰開了浪漫主義文學的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續在《老子》的字里行間，延續在屈平的《離騷》、《天問》，延續在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……。老子又是孤獨的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。

　　他認為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。不爭，還體現在不以武力、兵強而爭于天下，故而底層的勞動人民得以休養生息，過上太平的日子。老子完全是出于一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發。然而，老子的主張、理想已經不可能為當時的社會現實所認同、容納。試想，在那一個打著“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實亡，禮崩而樂壞，兼并土地，掠奪財產才是各諸侯熱衷干的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關口，老聃的青牛孤獨的身影（幸好，他還有函谷關關長尹喜這個鐵桿粉絲，在他“莫知其所終”前讓他著下《老子》）。

　　雖然，老子的抱負在那個社會巨變的歷史時期不得實施，但《老子》里很多修身的經驗我們卻可以借鑒。比如我們應當像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應當不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像圣人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白并實踐的。

　　讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根據老子所說，這個“道”是萬物之本原，它先于天地而存在，是天地萬物更是人類所應遵循所應效法的最高準則和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒規律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先于天地而存在，卻不知它究竟由何而有。我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中……

　　《老子》讀后感篇5

　　如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部偉大的哲學著作。

　　李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家。可以見得：《老子》是如此博大精深，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部巨著中的皮毛罷了。對于自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。

　　《老子》開篇為我們講述了“道”，道產生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創生萬物的本原。《老子》中認為宇宙萬物的本原是“混而為一”道。這與古希臘的很多哲學家的想法很不一樣，泰勒斯認為萬物的本原是水，亞里士多德認為火是萬物的本原，乃至后來在科學水平比較高的情況下，出現了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，為什么會認為道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的某一特定的物質。難道是文明的本質性不同嗎？

　　“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”其實，客觀世界就是矛盾對立著的，可人們卻因為自己的主觀，有了所謂的美惡、善與不善，這才有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等。可在《老子》里面，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現了。也許，這就是我們中國古典哲學中的“相反相成”。

　　“上善若水”這是家喻戶曉的一句經典了，可又有誰能真正理解這句話的內涵呢？老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那么柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這才是最高的善吧。而如今，反思社會，爭權奪利，趨炎附勢，哪能體現善呢？又還有多少人做到無私呢？老子認為“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因為天地如此無私的奉獻著自己。所以。老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由于自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。

　　其實，《老子》里講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關于為人處世的哲學：“功遂身退，天之道也。”為人之道，要求行事須留有余地，不要把事情做得太過，無論做什么都要有一個度，應該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之后，就應當身退不盈，才是長保之道呀。

　　“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。

　　老子的《老子》，是那么深奧，又是那么深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的道里面，渺渺眾生中的我，是多么想了解這偉大的道呀，只有繼續努力地學習著，才能越來越接近“道”。慢慢地了解道，如同數星星般，無窮無盡。

　　《老子》讀后感篇6

　　中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

　　《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。

　　在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的潛力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉!

　　“道可道，十分道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為能夠說出來的道不是恒常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

　　老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

　　“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選取，因為能夠選取的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節目。選取太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選取往往是件好事。

　　仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什么容器，它就會變成什么形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。

　　一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的主角恰恰就是自己最厭惡的那個人!所以每一天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。

　　讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選取性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。

　　最后我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。

　　《老子》讀后感篇7

　　《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。

　　《老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。

　　托爾斯泰年輕的時候曾在他的日記里寫到：“沒有孔子和老子，《福音書》就會完全不同了。而沒有《福音書》他們卻可以過得去。”這是西方教育背景下的大思想家對主宰中國社會幾千年的兩個大思想泰斗的客觀評價。從他的話里我們不難看出，《福音書》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想會合出卻從沒缺少《福音書》里的任何內容。我從沒有讀過《福音書》，無從知道它到底有那些優勢和不足。但是我在讀《老子》的過程當中卻感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德經》，讀上幾遍，就仿佛看到白發須顏的老子騎著青牛在我眼前出現，向我講述他的智慧與修養。

　　二清靜無為是一種心態上面講了“有所為有所不為”，有寫消極的意味。有人回提出疑問；要是都這樣，這個社會還會進步嗎？其實不然。清靜無為是一種心態，一種思想的境界。它要求人們不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平靜的心態來看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清靜無為的人新中無過都的名利，虛榮。因此他不回利欲熏心，不回因為虛榮而蒙蔽了自己的雙眼。

　　當然我說的只是我的觀點，究竟《老子道德經》有沒有什么好處，道是否適合你，這些都需要你自己去體會。所以為什么不試著讀讀《老子道德經》？經過了真正的學習和體會我相信你一定回得到不小的收獲！

　　《老子》讀后感篇8

　　《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過后人不斷發展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重于精神世界的探索與追求，更加注重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。

　　老子認為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。

　　記得高中老師曾經講過，說青年時期盡量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些并不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這并不和了解它的精髓相沖突，當我深入了解了《老子》這本書之后，發現其中許多道理對于當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物欲橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、凈心、盡心就是人生的三個不同心態層次。

　　靜心，靜安人生坐標。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。

　　是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　《老子》讀后感篇9

　　有人說：春秋戰國時代是一個神奇的時代，涌現了那么多偉大的思想家，而且一下子就奠定了中國人的思想基礎，光是儒家和道家的思想就影響了中國人兩千多年延續至今，此后的人們只能不斷地加以詮釋而沒有更多的創新。老子就是其中一位偉人。

　　孔子曾說“老子其猶龍乎”，這是孔子對老子的評價。他還這樣贊美老子：鳥會飛我明白;魚會游水我明白;曾很走我明白;但是龍它在去端在天上無法捉摸深不可測李聃就像龍一樣啊!可見，老子是偉大的。

　　老子所處的時代就應在西周晚期，王道不行，群雄四起，民心不古，爭強好貨，危機四伏，百姓苦不堪言。他把當時種種亂象都歸結到一個原因，即陰陽之道失衡。他經過類比美丑、善惡、有無、難易、長短、高下再到治世者(圣人)和被治者(民眾)之間的平衡關系，冀期望于透過在政治上調節相對應的陰、陽以平衡世道。

　　老子期望看到一個他想象中的和諧世界，他把以前的太平盛世和當時的亂世進行比較，發現問題都出在統治者(圣人)身上，他理想中的圣人是處無為之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不占有，大有作為而不居功自傲，功成身退的人。而民眾則該是心虛無欲、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種并能安份守己的民夫。

　　老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此能夠互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認為老子的這種想法很封閉，對于這天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，后果則是使我國落后挨打。所以不相往來的思想在這天是行不通的。

　　但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們就應從用心意思上去理解這一思想。我們就應理解為老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。老子主張在平衡、長遠的基礎上，構建人類和諧社會，讓國民健康、快樂、幸福、自由的生活。所以我們就應把“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”翻譯為讓國民熱愛自己的家園，愿意在自己家園生活至老死，不愿離開自己的家園而遷居他國，也就是愛國思想。這樣就應是對這一思想更用心的理解。

　　《老子》讀后感篇10

　　世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統，而每一種文化傳統都有自己的代表性經典，這些經典體現了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時空中長久傳承，積淀為整個民族的文化傳統，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經》就是這樣一部重要經典。

　　《道德經》形成于中華文明的“軸心時期”即春秋戰國時代，原是先秦道家學派的代表著作，后來在漢代被奉為中國本土文化孕育產生的宗教——道教的經典。它同中國傳統文化的另外一部重要經典《易經》一樣，天、地、人三才無所不包，其內容涵蓋了哲學、倫理、經濟、養生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現了中國古代思想家的杰出智慧。關于《道德經》的產生和形成，長期以來有著眾多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應以西漢時期司馬遷《史記》的記載為坐標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的真相。即使是后來考古發掘出來的漢墓帛書本和戰國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。

　　《道德經》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的注疏詮釋文本則多達千種以上，文字超過數千萬言。近代西風東漸，東西方兩種文明發生碰撞和交流以后，《道德經》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內涵與價值意義究竟應該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產生了怎樣的影響？又對近現代以來人類文明產生的諸多難題有著怎樣的啟示？這些都是值得我們關注和思考的重要問題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經典的關系，探討和發掘《道德經》中“和諧”思想的內涵與價值，以尋求其對當代社會的啟迪與借鑒意義。

　　《老子》讀后感篇11

　　“老子其猶龍乎?”這是孔子對老子的贊嘆。老子何許人也?

　　老子姓李名耳字聃。于西周末年武丁朝庚辰二月二十五時誕生于楚國苦縣厲鄉曲仁里。當時的中國呈現出極為燦爛的文化一些杰出的學者和思想家紛紛產生一時出現了百家爭鳴的局面。老子就生活在那個偉大的時代那個時代也正因為有了老子才更加偉大。

　　老子曾做過周朝守藏室的史官。在那里他潛心于書籍之中所以習得鑒往知來的歷史所以對人世有了得深的體認。老子運用他深邃的思維創造出了燦爛亙古的道家思想。

　　其間同時代的另一位偉人孔子來拜訪。他向老子請教了很多問題對老子的博學和科研成果很佩服。孔子懷著感激的心情離開了洛陽。回到魯國后常常對人贊美老子。

　　孔子曾用瑰麗的語言贊美老子：鳥會飛我知道;魚會游水我知道;曾很走我知道;但是龍它在去端在天上無法捉摸深不可測李聃就像龍一樣啊!

　　老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”它究竟是怎樣的呢?

　　應該說老子本意是用于政治的但它的主要用處卻是在為人處世方面。

　　人們看事物多是從正面看而老子卻是從反面看。“以柔克剛”就是老子哲學思想的主要內容也是世上競爭者取勝之決竅。

　　自古以來一般的教誨都是：人要表現堅強不要表現柔弱;人要表現聰明不要表現愚魯。而老子的觀點則反其道而行之：人要表現柔弱不要表現堅強!人要表現愚魯不要表現聰明;人要無為、無我、無欲、居下、清虛、自然……

　　柔非怯懦而是一種以退為選的權變一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱可以俠敵人不注意而得保全。太“剛”者鋒芒太盛容易招惹事非暴露自己之不足為“柔”者所敗!大柔非柔到剛無剛!

　　在身體上牙齒最硬可謂“剛”而舌頭則是“柔”者。但是等人年紀大了牙齒都脫落而舌頭完好這是為什么?大樹比小草剛強的多但時當臺風來的時候大樹經常連根拔起而小草卻安然無恙;風無形無體卻能夠拔屋倒樹;水可方可圓可謂至“柔”卻能夠懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強柔弱的才是真正的強嗎?

　　《老子》讀后感篇12

　　利用寒假的時間我又重新學習了一下《道德經》，《道德經》是中國道學思想的經典，我很喜這本書，他的一些話看似平常其實很深奧，全書共五千字，但是所闡述的道理確是很耐人尋味的，尤其是老子闡述的水，具有極高的哲學道理。

　　水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。水懂得如何滋潤萬物，不與萬物相抗爭，它處在人們最不屑的地方，所以它最接近于道。李小龍曾經說過：“你把水放進杯子里，它就成了杯子的形狀。你把水放進瓶子里，它就成了瓶子的形狀，你把水放進茶壺里，它就成了茶壺的形狀。”

　　這幾句話看似平常，其實哲學韻味很深。水沒有形狀，更適應于萬物。所以我們也要像水一樣，無論遇到什么困難，處在什么環境下，都像水一樣，無孔不入，適應萬物。

　　《老子》讀后感篇13

　　《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

　　一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

　　《老子》讀后感篇14

　　記得第一次知道老子這個人還是從初中歷史課上知道的，當時只知道他是個道士，或者認為他是個得到神仙，后來我才知道自己誤解了，我開始從多種情況下去了解他。以前我們學習從不教老子，只是背了一些他的名句，對他的著作還是知之甚少，現在有好幾門課老師都經常講到老子，并強調它的博大精深，我越發有了興趣而且我也發現了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟書店買了一本老子，帶著注釋我努力地看完了，覺得老子太牛了，老子真是一本充滿人生哲理的著作，有點相遇恨晚的感覺。下面我就稍微寫下自己對老子中的一些道理的感悟。

　　老子認為刻意做一件事情，往往會陷入其中，糾纏細節長時間沒有進步，而且欲望越強可能越是事倍功半;相反高手往往無為而無不為，一切皆會順理成章，自然而然的到來。他說：“圣人處無為之事，行不言之教。”正是要求我們要順勢而為不要逆勢而動，同時有些事要親身去做而不只是說教。“善上若水”是老子非常經典的話，這句話的意思是：好的人，品行應該像水一樣謙卑。換句話說，水往低處流，滋養萬物而從不與人爭高下；對于我們人而言，就是說我們應該像水一樣謙卑不爭。善上若水其實是一種做人的道理，過去實用今天依然很重要，水是純潔的，我們的心應該像水一樣明鏡。不僅如此，我們還要有廣闊的胸懷：“江海之所以為百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”謙虛對一個人的確很重要，一個擴大的胸懷更能有助于個人的發展，正是海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。

　　現在人們很是缺乏誠信，是誰的原因呢？是我們自己。老子說的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我對你不誠信，你會對我誠信嗎？當然不會，誠信是雙方的事，所以我們每個人都應該做好自己。言必信，行必果，只有誠實守信才能得到別人的尊重與信任。商鞅變法為什么能夠取得成功，原因也在于商鞅的誠信獲得了百姓的贊同。此外老子還說：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這也是講為人處事的，還是強調人應該誠信，不管別人怎么待你，你都要善待他，別人就會感受到你的真誠，這樣人與人之間就能和諧相處。“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”是老子三十三章里的名句，這句話我小時候就知道了，然而卻理解甚少，并且我發現自己不僅了解不了別人，反而越來越了解不了自己，當然可能由于生活得茫然讓人被外界誘惑迷失了自己，很多人都有我這樣的感覺，想去弄明白自己卻冷靜不下來。這句話強調人貴有自知之明，要經常自省，戰勝自我才能成為強者。老子的話很是值得我深省。

　　我們常常會抱怨這抱怨那，為什么我們會有那么多的壞脾氣，說白了我們還是不能坦然面對生活中的種種。老子就說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”告訴我們樂極生悲，否極泰來，高興的時候不要得意忘形，失意痛苦的時候也不要垂頭喪氣抱怨命運不公。生活就是喜憂參半，才那般豐富多彩，有成語說得好：“塞翁失馬，焉知非福。”好高騖遠是對我們大學生的形容，我們都覺得自己是做大事的人，那些小事和我們沒有關系，其實不然，不做小事怎么能做大事，一屋不掃何以掃天下？老子有言：“天下難事必做于易，天下大事必做于細。”可是我還是發現大家都不喜歡做小事，比如不隨地吐痰，不隨口污穢……，而且我自己也是這樣，是我不想做嘛，其實還有一個原因就是麻木了，無所謂了，這是怎么回事呢？我想我們應該回歸到老子，靜下來聽聽老子的話：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”此外，不僅要從小事做起，打好基礎，一步一步的，還要：“慎始慎中，則無敗事。”

　　一個人要成功，一定要克服“自見，自是，自伐，自矜”這四種壞毛病，成就再大也要淡定低調。老子說：“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。”意思是踮起腳無法久站，邁開大步想走得快的人難以遠行；好出風頭的人名聲不大，自以為是的人聲譽不高；自我炫耀的人難有成效，自我膨脹的人不能長久。王羲之的三個兒子的故事最能說明這一點。就說一天王羲之帶著三個兒子徽之，操之，獻之一起去拜訪謝安。席間，徽之，操之高談闊論，滔滔不絕地議論時事，臧否人物，而獻之只是寒暄幾句，就靜靜地傾聽父兄和謝安的談話。四人走后，有人問謝安：“王羲之的三位公子誰更優秀？”謝安說：“最小的獻之最好。”客人問：“為什么？”謝安說：“易經里說‘善良的人話少，浮躁的人話多。’由這兩句話就可以推知。”后來，王獻之果然在兄弟中出類拔萃，成為大書法家，與父親羲之并稱“二王”。這也驗證了老子的話：“知者不言，言者不知。”

　　在生活中，我們每個人都會憧憬著美好的未來，有很多夢想，并為之奮斗著，有時是為了自己，有時是為了別人。然而社會確實很是復雜，并不像我們想的那么美好，我們會被各種各樣的色彩傷害，被各種各樣的虛假誘惑，而有時我們有強迫自己做自己不喜歡的事，被物欲所支配，失去自己本來的面目。但是我們依舊可能紙醉金迷，依舊違背意愿，違背自然規律，讓自己活得很累，雖然有的時候是迫不得已。在老子思想中，他宣揚：“見素抱樸，少私寡欲。”希望人類堅守自然本性，減少私心和欲望，這一點對于我們俗塵中人可能很難做到，欲望是個魔鬼，只有我們看破世界也許才能遏止。他還說：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”其實就是宣揚一種包容一切公正無私，合于自然合于道的思想。換句話講就是：“一個人如果心中只有自己一定會被生活所累，被名利所累；反之，若能順應自然，包容一切，就會收獲更多的快樂。”還有：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。”也是這樣的一種思想，要求人消除各種雜念，用空明澄凈的心靈去感受自然規律。在老子的思想中有一條最明顯的是認為人應當追求簡單樸素的生活，不能縱情于聲色，被物欲所支配，失去作為人的真正意義。

　　以上我通過老子的思想對做人的謙卑，誠信，自我了解，心態和做事的態度，注意的毛病以及生活態度上做了簡單的闡述，總體上讓我感覺自己的語言蒼白無力，老子的思想真是太精辟了。

　　關于老子的思想真是太多了，涉及各個方面，讀第一遍可能還會有很多疑惑，甚至是費解，但仔細閱讀并認真思考一下，會發現他的話句句經典句句有理，而且拿他的思想與我們現在的生活情況對應一下，確實是有莫大幫助，看了也是受益匪淺。然而老子對我確實有些難度，可能是我入世不深，故了解的層次很淺，所以只能略述感受，不能盡言，實在有些遺憾，寄下次再讀時會有更深的感受。

　　《老子》讀后感篇15

　　在中華上下五千年的光輝歷史中，許多為人的一句話令我們終身受益，讓我們不禁對先輩們的智慧暗暗贊嘆，也迫切的希望能夠回到那個時代，去目睹那些偉人們的尊榮，去靜靜聆聽他們的敦敦教誨……

　　《老子》的“千里之行，始于足下”令我終身受用，當我們感嘆別人是多么的成功、多么的有錢……但是我們只是停留在羨慕的階段，從來沒有坐下來靜靜地思考，別人為什么這么優秀、這么成功……難道他們一生下來就這么成功嗎?當然不是，他們之所以走在我們大多數人的前面，是因為他們是一步一個腳印踏踏實實堅持不懈的從一無所有做起，他們所付出的是我們的很多倍，自然就會比常人收獲的更多。

　　工作是這樣，學習又何嘗不是呢，我們為了取得一個好成績，在平時的學習中不斷的去吸取知識，不斷的像土一樣，一點一點的累，成就九層之臺，像毫末一樣，一點一點的生長，長成合抱之木。

　　人生亦或如是，人生路漫漫何其修遠。我們每面對一個困難，就在人生的路上跨出了一步。這一步看似微不足道，其實對我們每一個人都至關重要。那一步，令我記憶猶新。

　　考試，看似痛苦，卻如同人生一樣，每解一道題都如同跨過了一道困難，我記得考試時，開始我做的行云流水，沒有絲毫的問題，可越做到后面，就如同陷入泥潭里一般，寸步難行。我費盡腦力，終于一路過關斬將，殺到最后一題，可最后一題如磐石堅硬，油鹽不進，我坐在那里冥思苦想，卻拿它沒有辦法。我看向窗外，看著那蔚藍的天空，純潔的白云，突然產生一絲明悟，考試如人生，要學會“千里之行，始于足下”我只是一味的追求答案，卻忽略了過程，忽略路上的一切。于是我開始從基礎入手，一步一步的向前走，最后費勁千辛萬苦，最終把這塊磐石打磨成一件藝術品。這次，讓我在人生的漫漫長途上，踩下了最困難的一步，但讓我對這句“千里之行，始于足下”有了更深的了解，對老子那博大精深思想，所折服。

　　老子的思想、智慧，都是前無古人，后無來者。老子在四五百年前便懂得了現在我們人類都難以理解的哲學。他的思想、智慧無時無刻侵潤我們的人生，他的語言傳承了我們中國璀璨的文明!

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