《道德經》讀后感

時間：2021-07-08 20:15:59 讀后感我要投稿

《道德經》讀后感（精選20篇）

　　《道德經》是春秋時期老子的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是道家哲學思想的重要來源。下面就是小編整理的《道德經》讀后感，一起來看一下吧。

《道德經》讀后感（精選20篇）

　　《道德經》讀后感篇1

　　林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最后會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

　　其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

　　老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

　　“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

　　老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

　　“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

　　“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

　　老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。

　　當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

　　讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

　　又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

　　《道德經》讀后感篇2

　　老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之能夠感悟出個體自我領域內的內涵和外延。也就是每個人都能夠讀出自我貼切的答案和個體標準。

　　以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自我獨到精確和細致的認識。

　　下方對《道德經》的某些段落、重要的文句與自我的觀念給出個人的感受：

　　（1）首句：“道可道，十分道；名可名，十分名。”（1章）

　　“道”能夠泛指，自然的方面能夠指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面能夠指人道、道德、人類發展的自然規律。

　　“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的能夠被人類認可和確定的現象。

　　“十分道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就能夠認為是一種動態的存在使一切都不確定。也能夠認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。

　　“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“十分名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。

　　所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，十分道”就道出了人類不一樣參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。

　　（2）“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

　　無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不貼合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在那里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的決定是務必具有各種層次的經驗和高度智慧。

　　舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上方舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都能夠根據經驗給出相應的、各種參差不一樣層次的“無為”和“無所不為”。

　　（3）人發地，地發天，天發道，道法自然。（25章）

　　這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，個性是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件十分了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

　　在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，能夠認為，人類的精神思維世界能夠包容天地而存在。

　　（4）戰勝以喪禮處之（31章）

　　老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。

　　（5）道生一，一生二，二生三，三生萬物。（42章）

　　在這一句話里，是很搞笑和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么？就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣；能夠認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。

　　從此能夠推出，二生三的物理好處。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步能夠認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。

　　最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也能夠認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》；能夠認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地能夠認為道德經能夠對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

　　然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在那里進行更多的瞎扯。

　　另外，老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維能夠直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。

　　總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。

　　上方的分析僅僅是一家之言，著重用與當代物理學有一些必然聯系的視角來分析，使之有以更寬的視角和不一樣于專業道家的分析來充實<道德經>的內涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在！

　　《道德經》讀后感篇3

　　禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又內含禍的因素。也就是說，好事和壞事是能夠互相轉化的，在必須的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

　　老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

　　老子做過周朝的“守藏室史”（相當于此刻的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。

　　公元前xx年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

　　老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之后，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜明白老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。

　　老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，之后人們又稱它為《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。

　　《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公（姓名不詳）注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

　　“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

　　老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步好處，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。之后有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

　　《道德經》讀后感篇4

　　“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂曾經這樣說過。

　　對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀后感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

　　道可道，非常道；名可名，非常名

　　開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。

　　天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗

　　萬物雖為天地所生，但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規律，萬物的生長發育，只能遵循這一規律，否則就會受到嚴懲。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。圣人是由人民推舉產生的，是人民的代言人，是法律的執行者和捍衛者。在圣人的心目中，只能存有法的觀念，而不能存有"仁"的觀念。有了"仁"的觀念，就會以自我為中心，用權力代替法律，這樣一來，法律就會失去威嚴，社會就會滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統治者最大的不仁。"不仁"是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來體現；圣人至仁，用完善的社會法律來體現。另外，"天地不仁"是萬物平等的思想，"圣人不仁"則是人人平等的思想。

　　在古時，老子就已經提出了人人平等的思想。這在現時仍有現實意義。我們都在倡導人人平等的社會，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社會法律來體現。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。時至今日，依法治國仍是我們奉行的。這時，我們不僅概嘆，怎么老子能預示未來社會的發展。就像馬克思，預示到社會主義產生一樣，這么具有前瞻性？讀到這段，我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說，“最后會覺得現在很需要這種學說。”

　　上善若水。

　　水善，利萬物而不爭。

　　處眾人之所惡，故幾于道。

　　這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

　　五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽

　　在現實的社會中，人們只關心外部感官的需求，而越來越忽視心靈的渴求，但是眼睛的視野，相對于心靈的視野來說，是有局限的。人們只執著于五色世界，忽視了精神世界，而心靈的失明，才使人真正迷茫。大音希聲，耳不能聽，只因五音亂耳，使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實，最動聽，最感人的。人們只執著于外在的聲音，忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰，才使人真正寂寞痛苦，孤獨可怕。爽，是違背的意思。人們貪求口福，喜歡山珍海味，只去滿足口感的需要，卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。追求"五色""五音""五味",只是為了滿足外部感官的需求，忽視的是心靈的渴求。這段話對我們游走在綠酒紅燈，利欲熏心的人來說，不是很有現實意義嗎？我不僅又慨嘆老子的智慧了！

　　老子的《道德經》雖然久遠，但它對于我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。

　　《道德經》讀后感篇5

　　老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。

　　“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢

　　由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

　　《道德經》讀后感篇6

　　原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。

　　道德經分析的范圍側重于非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與圣人。集體分析是側重于道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。

　　人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個范圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個范圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。

　　哲學側重點是“非物質”范圍，道德經的側重點也是“非物質”范圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”范圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。

　　扯得遠了些，回到道德經。道德經里面的重點是什么呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什么會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依托形成了不同的對比。記得BBC紀錄片里面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎么樣，人不能怎么樣，怎么才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這里的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。

　　道德經其實是基于道德上思考總結出的一篇，從側面上說，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基于人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經說明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是說你要維持自己一個人的標準。圣人的存在就是維持圣人的標準。

　　其實道德經是什么這個我不是很感興趣，為什么會有道德經呢？上面已經給出答案了。這里覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個范圍，但是人是由物質和非物質這兩個范圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。

　　《道德經》讀后感篇7

　　“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、“上善若水”，很早之前就對《道德經》中這些句子耳熟能詳，但是一直對這些話“不求甚解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一丁點片段，只能算是驚鴻一瞥，管中窺豹，難以談得上有什么深刻體會。上《政治學》時，楚老師為我們列的13本必讀書目中，中國的經典讀物有三本：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真拜讀。“明德人生導航計劃”啟動后，我們與人生導師張學長達成共識---集體閱讀《道德經》，并將其思想和公共管理實踐結合起來進行思考。

　　這對我來說是個不小的挑戰。因為《道德經》內容艱深晦澀，語言精練而思想深刻，本人文言文水平不高，因此閱讀過程中經常感覺一頭霧水，不知所云。《道德經》流傳千年，不同的讀者有不同的解讀，不同時代有不同的處境，到現在，在國學熱的大潮中，對《道德經》的研究如火如荼。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末書市上買的，和《論語》、《孟子》三本十元，買來之后，認真的看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第十九章，還不到四分之一，都好像似乎沒有真正看懂。下面就簡單說一下似懂非懂的感受。第九章中，老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

　　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了裝不下，差不多夠了就行了；揣的東西太多凸起來，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴但卻驕奢淫逸，就是自己惹禍上身，咎由自取。大功告成，全身而退，這才是天道。啟示我們對待物質享受時要適可而止，秉持“中庸之道”，要懂得進退自如。這使我想起了我國政界的“59歲現象”，有一些有作為有追求的好干部，在光榮隱退之際，經不起物質誘惑，抵擋不知內心不良思想的蠱惑，廉潔一生，糊涂一時。誠然，這與我國官員的考核的激勵體系有關，我國的官員體制中，有大量與職級職位匹配的福利待遇，不能隨著官員退休帶走。在法治建設不健全，人們思想價值體系混亂的年代，會渾水摸魚游走于制度缺陷的人如日中天，而嚴格遵守規則辦事的人則很難有所作為，在這種獎劣懲優的體制中，官員大多自身難保。需要有機會，同時也需要有動機，前者是制度環境，人人面對的制度約束一樣，權力不同的機會就有所不同，如果你潔身自好，沒有的動機，那就不會侵蝕到你，這就是為什么政亡人息的封建王朝末期，總有一些道德高尚、為民請命的清官和青天。從這個意義上講，老祖宗已經為我們指明了道路，物質追求適可而止，進退自如才是王道。

　　《道德經》讀后感篇8

　　“道可道，非常道，名可名，非常名。”這是我最喜歡的一部經典作品——《道德經》中的一句話。《道德經》像一束陽光，把萬事萬物的奧秘和為人處事的規律照得明明白白，讓我心中豁然開朗。

　　《道德經》告訴我，要尊重事物的發展變化，并注意之間的轉化，并難得可貴地告訴我們該如何去對待自己的人生，以及用什么樣的態度來過好自己的生活。

　　“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這句話告訴我們：過分私愛必然要有重大的耗費，太多收藏必然會有厚重的損失。以前，我從不知道知足，嫌自己的衣服不夠名牌，用的筆不夠漂亮，嫌媽媽不夠優雅，嫌爸爸不是老板……讀了這一章后，我明白了要知道知足。衣服雖比不上一些同學的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿著到農村，農村的孩子們總是圍著我看不夠。而我用的筆從不妨礙我做作業，考出好成績。爸爸媽媽用他們的勞動所得讓我豐衣足食，周末陪我爬山撈魚，還能根據我的意愿，出錢讓我學鋼琴、唱歌，打乒乓球……可見，我生活是多么幸福，我早就該知足了，于是，我放下了心里的包袱，開始知道滿足了，突然發現，我原來可以生活得這么快樂。

　　“輕則失根，燥則失君”告訴我，辦事不能輕率浮躁，否則就無法辦成事情。就如去年我準備參加鋼琴考級，剛剛開始，我還沒有一個音符一個音符仔細彈清楚，我就急著用考級所要求的速度去彈快速的旋律，快是快了，可惜一彈快音符就像被揉成團，亂成了一鍋粥。當我看到這一章《道德經》后，發現我彈琴過于草率，我原來的意圖是希望自己能快些達到考級所要求的速度，可是因為輕率，急于求成，把曲子的旋律都搞亂了。我靜下心來，重新謹慎地把這些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像樣了，慢慢地速度也上去了。終于，我通過了考級。我從心里感謝《道德經》，它教會了我做事不要急于求成，要按照規律，踏踏實實努力，才能達到目的。

　　“無為而無不為”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅”……均是《道德經》告訴我的道理，讓我漸漸明白了我該怎樣對待我的人生，該怎樣對待我身邊的事物。

　　《道德經》讀后感篇9

　　《道德經》又稱《道德真經》，它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經之前，就已經閱讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會，更是讓我收獲頗多，受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統思想文化的博大與精湛。《道德經》顧名思義以“道德”為其綱宗，論述治國、用兵、養生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細致的內涵，被華夏先輩們美譽為“萬經之王”

　　“道可道，非常道。名可名，非常名。”這是道德經的首篇。我的理解，或書或文放在開頭和結尾的一定是其精華所在，而這被廣為流傳的一句，也自然流進我的心中，令我思迅良久。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恒定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有著兩種截然不同的走法，一種是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道，活的豁達而無私。而另外一種是走大多數人選擇的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大貴，或是泯然眾人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本質的對與錯。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

　　接受傳統文化的熏陶與洗禮自然能為我們的心靈與生活帶來不一樣的凈化與感受，但在生活或工作中還是應抓住自身的根本，做一個能夠仰望星空，也能做到腳踏實地的真人，詩和遠方固然美好，按部就班的生活常態也尤為重要。所以在我們虔心拜讀名作之時，也要結合我們自身，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成為一名于社會，于他人的奉獻之人!

　　《道德經》讀后感篇10

　　唯有知道目的地，才能定義“善”是好是壞。但從生命遺傳來講，善能創造提升生命多元化品質空間。若生命由造物主創造，造物主希望我們留下來，他自然會擁護創造而去抑制破壞；這里善代表著創造，而惡代表著破壞。似乎造物主在編寫劇本時并非一揮而就；或許也會像小孩子寫作業那樣，會寫錯筆劃。所以遇到需要改寫，有助進程的破壞或許也可稱為“善”。至于“道”，可能就是一條“道路”，并沒有大家描述的那么復雜。其實也不是大家認知多深入，闡述的多復雜，而是沒真正明白，到最后都一直找不到落腳點。不妨我來翻譯一下。“道”大概可以理解為造物主所預設通往某目的地一段軌跡，而且要求某時間內必須通過該路徑到達終點。這段軌跡是條虛線，所以有些地方需要創造生成新的東西把虛線鏈接起來。當在某些階段太舒服，內部個體開始留戀停止不前的時候，就需要有勢力來破壞掉這種舒適。迫使進程繼續往前行進。所以發生在軌跡內部每個階段的善惡都有不同意義，并沒有片面界定哪一方，固定統一的獎懲標準，而在于那個時間段需要什么。你做了需要的事，推動事物向彼岸靠近，就是順道而行，奉天承運。

　　《道德經》讀后感篇11

　　《道德經》是一本關于宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑒。

　　《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關系。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。

　　我們讀《道德經》就是想從先哲那里學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

　　《道德經》讀后感篇12

　　老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。

　　“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責！

　　其實，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態的問題，它蘊含著人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生坐標；凈心：凈處自己的人生位置；盡心：盡力干好自己的本職工作。

　　靜心是安心工作之本

　　“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀（其）復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

　　魏伯陽的《周易參同契》則云：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。

　　司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

　　凈心是保持清正廉潔工作的源泉

　　凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經》的序言：“凈明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔凈不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。

　　“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，君有何患！故，貴以身為天下，則可寄于天下；愛以身為天下，乃可以托于天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢！

　　由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。

　　盡心干好自己的本職工作

　　人們常說：讀史而明鑒，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所說的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。

　　道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“不妄為”正是人們靜心、凈心的外在表現，只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢！盡心干好自己的本職工作就是“有為”。

　　記得曾經看過一篇關于“什么是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說：“道在哪里！道就在我們身邊，盡心干好自己的本職工作謂之道也”。

　　這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好自己本職工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業都在加強道德自律教育，在努力提高群體的道德水準。

　　隨著我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的推出，具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。

　　在現代社會強勁的經濟發展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教圣典《道德經》，積極挖掘道教有利于社會穩定，有利于社會進步的教理和教義，才能讓道教更好地服務于社會、服務于人類，才能讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡責地干好自己的本職工作。

　　《道德經》讀后感篇13

　　提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部蘊藏著豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述！

　　道德經的熏陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，后來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。

　　雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班里素讀打卡群里，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每周三的家長志愿者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情！在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那么用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什么事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養！

　　又如“少則多，多則惑”其實就是說自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收獲，如果像蜻蜓點水，這里一下，那里一下，反而會一事無成，終會無所收獲！就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承著做垂直領域，就是老子所說的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的幾率就越大！

　　就拿讀書這件事說吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收獲，就給自己找理由放棄了，“以圣人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什么困難不能被克服了，我們雖不能與圣人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事！

　　對于道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟著這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之！

　　《道德經》讀后感篇14

　　學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先后順序。《道德經》先確定“道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。

　　我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》為例，做個簡單說明。

　　“道”是否存在

　　首先，西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》，結果呢？無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。

　　因為從古希臘的柏拉圖（Plato，427-347B.C.）與亞里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說＂人生有無意義＂的問題。

　　現在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的＂，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的；老子的＂道＂也是不可說的。

　　老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎么回事？這一點使西方學者大為驚艷。

　　人生應該何去何從

　　接著，肯定＂道＂的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之于＂道＂的各自的本性。

　　萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然后提出針對的解決方法。

　　對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂圣人＂作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。

　　真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。

　　萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。

　　我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的`心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。

　　《道德經》讀后感篇15

　　孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對于美善的理解不盡相同，但對于美善的追究卻從未停歇。《道德經》有云：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼里，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化為甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。

　　《道德經》第二十七章里講到：是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。意思是，圣人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄；圣人常常珍愛萬物，因此沒有什么東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至于祗辱于奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對于人與自然和諧相處有著重要的意義。

　　在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷著幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對于自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧后果。最后招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅著人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中蘊藏著的善物之善，那么也許有許多的動物還存在于地球上而不是博物館中。

　　老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這里的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本著與人為善態度，說話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言“躬自厚而薄責于人，則可遠怨矣。”即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關系。

　　善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益為善；尊老愛幼，與人為善是善；愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那么我們所追求的上善一定也會隱于此間。

　　《道德經》讀后感篇16

　　這兩周持續收聽《道德經》帶給我最大的變化是，心態變得越來越平和，對于當下、未來的焦慮得以一定的化解。未曾想，這樣一個小小的美妙的緣分，帶給了我生命中最燦爛的時光。我的所見所聞所感，一次又一次的觸動靈魂的深處，激發我內心深處探尋生命的本真的愿望。

　　從羅博士那富有人格魅力的講解中，我印象最深刻的是“不計回報”，當時腦海中立刻蹦出“奉獻、友愛、互助、進步”，我深刻體會到了只有不計回報的付出愛心，內心才體會到真正的快樂。我們都知道，父母與孩子的關系，父母生、養育我們，并未要求有任何回報，只是盼望我們能夠健康、快樂成長。我們會以同樣的愛去回報他們，這種付出是快樂的，我們希望得到他們的認可，會在學習、工作上努力，希望他們引以為豪。在生活方面經常照顧，給予他們物質方面回報，希望父母能過得更好些，這是遵循了道的規律，大家生活都很快樂。

　　同時，我們應該保持一顆感恩之心。我能夠走過人生的很多艱險，化解掉生活中的很多問題，正是因為一直保持著一顆感恩之心。雖然因為自尊心太強和嘴巴比較笨拙，我表達的比較少，但因為我能懷著感恩之心站到對方的角度思考問題，讓我能夠最終跳脫出面臨的困境，將負能量化解殆盡，讓善與愛的正能量不斷傳遞。

　　第二章云：天下皆知美，為美惡已；皆知善，斯不善矣……原來美也可以用來形容心情愉悅高興舒服的狀態的意思，惡也不單指丑、壞的意思，還有厭惡的意思。前面兩句我有了深刻的理解，一個美好的社會應是一個遵循自然的社會，人為地去標榜美好的東西，那么全社會都認為是美好地，都一邊倒地去瘋狂追逐那個東西，發出的都是一個聲音，沒有反對，沒有質疑，那么這個社會就是病態的、邪惡的。我們都認為用塑料方便，都想大房子、豪車、高富帥，結果這個社會就危險了，環境破壞了，人心浮燥了，都想一夜成名、一夜暴富，繼而出現了高失業率和用工荒的怪現象，就沒人能靜下心來踏踏實實做事。現在流行的美容術明星臉有時我就有認不清人的感覺，要是全社會都是一張臉該是多可怕，可能也就不覺得美了……所以老子說高明的管理者是不會過多的干預他所管理的群體，圣人也不會亂說話亂做事，而是用大道自然的行動是感染影響周圍的人，有了名氣、地位、成就也不是自居、倚仗、被它所限制，正因為沒被這些外在的東西限制、牽絆，所以總是能灑脫從容。

　　做一個懂得奉獻和付出的人，做一個無為而不爭的人，順其自然，一切都是最好的安排……我始終堅信：“越努力越幸運”！

　　《道德經》讀后感篇17

　　地球上萬物的生長發育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替；動物界的弱肉強食；人類的演變，社會的發展，都離不開“道”。

　　什么是“道”？自從學了老子的《道德經》以后，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。

　　春天小草發芽了，到了冬天就會枯萎，而它卻把種子悄悄地撒落在土地里，靜靜地等待來年的再次萌芽；潮水因為地殼的運動而漲落；白天晝夜因為地球的轉動而規律的更替……

　　世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。

　　是啊！水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們說的“洪魔’’就是它。

　　一點點的雨露匯集成了小溪，小溪匯成江河，江河匯集成大海。看似柔弱的水因為它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什么能代替它。

　　《道德經》里還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。

　　俗話說：“謙虛使人進步，驕傲使人落后。”在今后的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。

　　《道德經》讀后感篇18

　　我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在必須的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠凈化人的心靈。

　　以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

　　每個人都有私有欲，應對私欲，務必先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就能夠算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能到達道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責！。

　　人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全能夠說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

　　現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什么呢？

　　做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度思考問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）

　　《道德經》讀后感篇19

　　通讀過老子《道德經》后我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理解。我一直認為老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。現在我知道老子所說的無為，事實，是不要逞強而為，而要以輔萬物共成長以盡所能，生活中，我們不以個人得失為得失，而以宇宙萬物得失為得失，這才是真正的天道，順應天道才能求得永恒，這是無可爭議！很簡單的道理，我們只是這個世界一個過客，完成我們過客的任務，便是盡我們曾經是這個宇宙的一份子。

　　《道德經》對于我影響最深刻的莫過于老子所說的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面說一下我的理解。正如老子所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔欲望，民眾之心便不會亂。因此圣人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展，則無所不為的發展，人類終回走向天道最完美世界。這正如我們的生活，人們若能無為無欲，怎么會生出這么多的麻煩，郁悶，爭斗，吵鬧，更不會有戰爭，這不是為無為，而無所不為么，當你的雙眼不是

　　為欲望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。

　　如果我們沒有名利之心，沒有欲望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內心的名利之心呢？正如現在一句流行的話所說：“人生的痛苦一半來自于生活，一半來自于攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的欲望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制么？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。

　　又如老子所說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”真正至上的善就像水，水能滋養而不爭高下，以處于人們都不愿處的低處，因而接近于道。住在善地，心存善念，與善結仁義，為政善于治理，處事善于運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得失。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。”天下萬物都有來處，其來處便如人母，即然明白了其母，便可以進而了解他兒子，了解了他兒子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不滅。塞住耳目口鼻誘惑，關閉喜怒哀樂的欲門，一生便能安逸不勤苦。放開耳目口鼻的痛快，打開欲望之門去追名逐利，

　　一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。

　　水處眾人之所惡，不是不爭上游，而是那里沒人去，而有些事總是要有人做。老子不上進實在是一種斷章取義的解讀，水為什么處眾人之所惡，仍因其利萬物，而不與人爭長短，這不是上善么，水這特性，就接近于道的本性，想來不是正是如此么，你爭來爭去，最后，還不是要轉變成這世界的另一分子，有什么好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。

　　而老子對“柔”的解釋：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住這個柔弱，你守著柔弱，永遠有一種生命驅動你，你就會最后達到成功。所以如果我們能夠正確運用“柔”的智慧的話，這是我們成功的一大秘訣。正如我們人，年紀越來越大，身上最堅硬的是牙齒啊，最柔軟的是舌頭。那么一比，就比出來了，年紀越來越大，牙齒動了，然后一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光了，舌頭還是好好的，柔弱勝剛強啊，牙齒最剛強，都掉了，柔弱勝剛強。海嘯來了，狂風來了，大樹刮走了，小草依然在那里。大樹很剛強，剛強，吹掉了，小草依然在那里；強烈的大地震來了，摩天大樓倒塌了，小平房還在，柔弱勝剛強；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，螻蟻這么柔弱，可以把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱銹掉；空氣一流動，不得了，

　　把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他強調，“柔”，“守柔”，“貴柔”——以柔克剛，柔中有剛，百煉成鋼。一個人的成功，需要的可能不是強硬的態度，我們往往需要的是一種柔的品格。

　　老子的告誡會引導著我以后做事的態度與方法，也將成為我以后為人做事準則。

　　《道德經》讀后感篇20

　　通過閱讀《道德經釋義》，使得我對《道德經》有了一定的了解，并通過此書凈化了我的身心。對于《道德經》的內容，我理解的主要是講求“尊重規律”。

　　尊重規律，堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

　　現在的一些人，毫不尊重規律。破壞生態平衡。

　　捕殺珍惜動物作為盤中餐，魚翅燕窩，甚至各種野生珍稀動物，在餐桌上隨處可見，破壞了海洋森林生態平衡，珍惜動物急劇減少。在餐桌背后的是血淋淋的殺戮。不用多說，鯊魚失去魚翅，必死無疑；普通的燕窩評不能滿足人類的欲望，因此出現了血燕；

　　活剝珍惜動物皮毛來“美麗”自己，各種皮草近幾年瘋狂流行。各種動物皮毛成了時裝界的“寵兒”。從活剝浣熊皮毛、狐貍皮毛、老虎豹子皮毛、貂皮等等這些，殺害珍稀保護動物來美化溫暖人類自己。毫無知覺的殘害無辜生命。

　　不負責任的飼養寵物后遺棄。現在生活條件不斷提高，人們生活水平越來越高，除了滿足衣食住行之外，還要滿足人類的愛心和同情心。不可否認的是，一部分人，卻并非真正愛護小動物，只是為了滿足自己的一時之快。毫無責任感。在喂養寵物之前不考慮清楚，頭腦發熱的就將這些寵物用來填補人類內心實際萬惡的那一面。在新鮮感過后，不再照顧它們，甚至遺棄它們。造成的后果是什么？流浪貓狗不斷地大量地增加形成惡性循環。這又在一定程度上破壞了規律。

　　生態鏈面臨斷裂。進一步影響了全球氣候環境，人類生存環境因為自己對自然規律的不尊重、重視而面臨威脅。沒有買賣，就沒有殺害。

　　從以上描述中，我們還可以體會到《道德經》兩個觀點。

　　一、對立統一之辯證關系。“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。”這是說，任何事物都由正反兩種因素組合而成。它們互相聯系、互相依賴、互相滲透、互相補充、互為其根。有正必有反，二者對待存在，相反相成。

　　二、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”

　　天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、丑兩個對立的方面。然而任何事物或善或美、或惡或丑都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正復為奇，善復為妖”。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。可愛美麗的小貓小狗，大家都喜歡，所以都想把他們留在身邊，但是加上部

　　分人類的無責任感，導致流浪貓狗劇增。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一面。一切事物都處于運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恒的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與愿違，導致惡的，不善的結果。

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