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道德經讀后感3000字四篇
【篇一：道德經讀后感】
很多人以為，我這種年歲不合適讀這本書，其實不然，道德經的閱讀對象能夠是任何年齡段。而依據本人的閱歷與人生閱歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、共同的哲學視角，于是，我被深深吸收……
《道德經》只要五千余字，后人分其八十一章。固然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎，他以為此書有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實，往常我們所處的時期就象一棵枯萎的秧苗，盼望吸取《道德經》中的精髓。畢竟，人性的虛榮與愿望充滿其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、凈心。少私寡欲。所以，我們要學“道”。
假如我問你什么是“道”，你可能會講出一大堆東西，他人聽得云里霧里，以至連你本人也不分明本人在講什么。似乎沒有人能給道一個規范的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：“道可道，十分道。名可名，十分名。”也就是說，道要是能說出來，就不是普通的道了。我們難以了解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。假如只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對“道”一頭霧水時。第八章的“上善若水”提示了我，老子以為“道”就好比水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡。虛懷若谷，容納天地，以無欲普濟生靈，借虛懷渡盡群生。道，就像水一樣，大名鼎鼎無為而養萬物，水就是道的一種表現方式。但它所承載的道，只是其中極小的一局部。
那么，我們該怎樣了解“道”呢？
“道”，似乎很難解釋，我們經常用“道”，卻不知其意。在科學中，我們不曉得一個人為什么會有壽命，于是給了一個很廣泛的概念，由于有時間。而這本書中僅用一“道”字就深入的詮釋了人的終身，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們曉得質子中還有夸克，而夸克中還會有東西，以至還有！我們不得而知，于是又以道喻之。關于人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡約卻確切的答案——道。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”是什么意義？“自”便是自由的自身，“然”是當然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它基本不需求效法誰，那么道就是宇宙的本原及它的規律。
道哺育了萬物，以地球為例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐后可成為自然養料，為下一片長在這里的植物以充足的營養，食草動物憑仗這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充饑，這些動物死后，又為新的植物發明養料！萬事萬物都從它的基本動身，那么一切事物也就簡單而明朗了。“道”之大，可大到宇宙構成，“道”之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，周期一定，循環往復，從不連續，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易了解，更容易被承受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的了解也只能說是粗淺的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有止境，且循環往復，而我們只能不停的探究……去尋覓道的真理。
有人或許會以為我們人類是個例外，由于我們有高超的聰慧，興旺的科技。既然人類有這么興旺的科技，為什么“生物圈二號”的實驗還是失敗呢？緣由很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！假如我們一再違犯道的規律，反其道而行，那么我們必將遭到道的懲罰。難道你沒有看到人類獨斷專行的結果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以本人比其他動物略大的頭腦與“道”比高，卻不知“道”的聰慧是你難以揣摩的，它浸透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠能夠說是“眾妙之門”。
至此，我們應該懂得依照道的規律行事。人類有無量無盡的愿望，但是我們只能恰當地釋放愿望，不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的“無為”。無為不是無所作為，而是不妄作為。也就是不違犯道的規則而胡亂作為。有些人被愿望沖昏頭腦，胡作非為。例如重慶的文強，本是一位維護人民利益的好官，但卻經不起金錢的誘惑，一發不可拾掇，于是名聲掃地，在獄中度完此生。而處在青春期的我們，有時為了虛榮相互攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需求任何裝飾的。更明白來說，他們不懂“道”。貪欲過度只會讓你墮入苦海，商紂王后宮佳麗無數，還要征集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍耐，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，于是后人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鏈》中的女主角由于虛榮，白白消耗了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無欲無私，順其自然無為之道，利萬物而不求報答。我們這個被金錢與愿望所充滿的社會中，短少的就是少私寡欲的優秀質量，熾熱的愿望讓我們難以靜心、凈心。道無量無盡的聰慧通知我們要“至虛極，守靜篤”，方能活得自由。
不要讓愿望與虛榮控制本人，要理性的看待外在的世界和本人的內心，不要背叛道的規律。只要這樣，我們就能夠“無所不為”，什么都能夠做，只需遵照道的規律和規則。
《道德經》不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同之“道”。
【篇二：道德經讀后感】
開篇之前我以為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德經》以警后人。
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎，他以為此書有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實，《道德經》一書通知我們應該怎樣豁然的看待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個悲觀的人生觀、世界觀對待天下萬物。
我讀此書的第一覺得就是一個字——深！能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用終身去詮釋！《道德經》一書只要五千余字，而“道”字卻呈現了八十屢次，那么終究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以了解此書了，但是，他又在后幾章屢次為道注解，即便如此，“道”在我腦海里還是很含糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的了解愈加不易了。也罷，古今中外，又有幾人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中屢次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意義呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求報答，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的操行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍矛頭難劈至柔之水。我們曉得水是柔的，柔到了極致！我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。但是你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，由于道是“無”。我們曉得宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而共同。我們并不能由于這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現方式，我們應該學習道和水的柔，只要這樣我們的道路才會更平整，我們的為人處世才會更世故。
有些人常以為只要“有”才是能夠被我們所應用的。但是實踐并非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，只要經過一定的形體才干顯現出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是由于“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比如說我們所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比如說一個糖果盒，由于里面是空的，能夠裝糖果，也就完成了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不只適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。假如其別人過多的觸及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透不過氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是由于其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而假如人有這么大的空間，我們就會自在！（這里所提到的自在，是絕對的自在）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總通知我們，該做什么、不該做什么。這是由于我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個理想與虛擬“有”與“無”并作的境地。只要這樣，才可能到達相對自在，身理心理都會得到放松。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同窗習的對象，永遠都不會中止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比方正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我以為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好表現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是由于世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時分，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意毀壞就會混濁。就象人類，萬物循環往復是其道之基本。而人類卻施加干預——毀壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的次序，最后人類也會在這團混濁的氣流的中漂浮。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能毀壞生態均衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的互相轉換，不能由于一時的勝利而快樂的忘了本象，可能災難正埋伏在明天，也不能由于一時的失敗而泄氣，可能僥幸就藏在你身后。
讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉道理，知可止，利于本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。
【篇三：道德經讀后感作文】
通讀了老子81章的《道德經》，一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關系的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的是能夠脫離“從眾定勢思維”的習慣而獨立地接近于自然。
老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。
下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
（1）首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。
“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。
所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。
（2）“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。
無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。
（3）人發地，地發天，天發道，道法自然。（25章）
這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
（4）戰勝以喪禮處之（31章）
老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。
（5）道生一，一生二，二生三，三生萬物。（42章）
在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么？就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。
從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。
最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》；可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。
另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。
總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。
上面的分析僅僅是一家之言，著重用與當代物理學有一些必然聯系的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同于專業道家的分析來充實<道德經>的內涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在！
【篇四：道德經讀后感】
佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”在自然領域里也極富內涵。
可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。
而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。
老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所謂積極的人會發現正是他們的所作所為帶給人類的是使人們走向滅亡的道路和最消極的旅程。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
在《經典釋文》中，陸德明解釋王弼《道德經注》時曾指出：“德，道之用也”。“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“道生之，德畜之。”“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”“徳”雖排于“道”之后，但極具現實精神。《道德經》通過“德”這一概念使得個體價值指向一個形而的、具有無限利益的生存領域，從而具有提升現實的人格的意義
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。
他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
有人說，治徳分為三步。失-徳-道。“徳”為“道”之功，是道德體現，修道先修德。我最喜愛的一句話“上善若水”，敝以為可以作為一生的信條去遵循。這是一種超脫的世界觀，一種雖柔弱卻睥睨萬物的高尚情操。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人"，是道的體現者。世界上最溫柔的事物莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，例如滴水穿石。這就是“柔德”所在。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。讀書在于使人有一種滿足感，一種對未知求得解答的渴望。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
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